第二篇    淨土信仰

一、淨土信仰
 

  1. 所謂「淨土法門」就是指彌陀本願的救度,如果不是彌陀本願的救度,就不是真正的淨土法門了。因為淨土法門的定義就是「易行道」,易行道必須是「三根普被、利鈍全收,萬修萬人去」的。


  2. 淨土法門的中心,就是「南無阿彌陀佛」這句名號,以名號為我們的生命、以名號為我們的修持,也以念佛為我們的法樂。


  3. 一代聖教皆是六字註腳,六字名號含蓋一代藏教。通宗通教之士,不歸彌陀,不得往生;愚夫愚婦之輩,但稱名號,速證涅槃。


  4. 淨土法門講專——專修,講唯一——獨一無二。十方諸佛獨有阿彌陀佛是王,獨一無二。阿彌陀佛「光明最尊第一,諸佛光明所不能及」,「最」、「第一」,就是獨一。淨土法門是獨一的法門、無二的法門。我們的本尊是阿彌陀佛,我們所拜的對象也是阿彌陀佛,我們所稱念的,也唯有「南無阿彌陀佛」這句名號,我們所信受的,也只有阿彌陀佛的救度,一切的一切都歸向阿彌陀佛,一切的一切也都以阿彌陀佛為根本。


  5. 若稱佛名、拜佛像、觀極樂圖,應思我往生早已成就。


  6. 何故世尊強調一向專念阿彌陀佛一佛?又何故吾等凡夫唯以阿彌陀佛一佛為本尊?因為阿彌陀佛是四十八願的主人,是極樂世界的主人,是救度十方眾生的主人;阿彌陀佛也是「諸佛之王,光中之尊」(《大阿彌陀經》之文),阿彌陀佛的「威神光明,最尊第一,諸佛光明,所不能及」。


  7. 任何法門都必須一門深入,如果沒有一門深入是不可能成就的。以聖道門來講,一門深入都還難以成就了(也因為他是難行道),聖道門如此,淨土門也一樣。淨土門的特色就是「易」,之所以容易成就,所謂「當生成就,一世圓滿」,是因為淨土門「專而不雜」。如果淨土法門失去了「專」,這個法門就不可能有「勝、易」的特色了。
    易言之,一個信仰淨土法門的人,只要掌握了「專」,就掌握到了純正淨土法門的精髓。


  8. 淨土法門雖然不強調六度萬行,只強調一向稱名,可是六度萬行就會在懂得一向稱名的人的內心自然流露出來。


  9. 修淨土法門的人應該有正確的認識:往生的正因,就是「一向專稱彌陀佛名」,其他一切都不是正因,不是本願之行,跟阿彌陀佛的本願沒有關係。也就是說,對往生來講,除了念佛之外,其餘的行持都是少善根、少福德。
    雖然是這樣,可是一個真正的念佛人不可能貶低或者是輕視六度萬行,而是就自己的身份以及職責所在,應該做的就去做。這裡只是就往生的因、非因,而論往生的多善跟少善,不宜混淆不清。


  10. 一大藏教所說之法,總言八萬四千,八萬四千,皆納於一句彌陀名號,彌陀一句,總持八萬四千。故彌陀名號是萬德之所歸,如法然上人言:彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德,相好、光明、說法、利生等一切外用功德,皆悉攝在阿彌陀佛名號之中。


  11. 我們生生世世以來欠十方眾生的債非常多,遍滿宇宙,我們要離開娑婆世界這些債要如何償還呢?只要專稱彌陀名號就好,因為這一句彌陀名號具足無量無邊不可思議的功德,是足以讓我們償還一切業債的。《觀經》說:「稱南無阿彌陀佛,於念念中,除八十億劫生死之罪。」善導大師也說:「謗法闡提行十惡,迴心念佛罪皆除。」
    我們從娑婆到極樂世界,資糧功德在哪裡?同樣在這句萬德洪名的南無阿彌陀佛。只要我們專一稱念,就必定往生極樂,彌陀名號是我們往生的資糧,往生的大利無上功德。《大經》說:「歡喜踴躍,乃至一念,當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。」
    往生極樂之後,快速成就佛果,功德在哪裡?也在這一句萬德洪名的南無阿彌陀佛,因為阿彌陀佛是為了成就我們離苦得樂、超凡入聖,而五劫思惟四十八大願,兆載永劫積植菩薩無量德行的,成就我們的必定往生、快速成佛。


  12. 佛的正報和依報是一體的,也就是說,阿彌陀佛跟極樂世界是一體的;再者,佛的本體跟佛的名號也是一體的,佛的本體功德在哪裡?就在這句名號裏。這樣說來,阿彌陀佛有多少功德,這句名號就有多少功德。經典中說,阿彌陀佛的功德是「無量無邊,不可思議」,所以這句名號也是具足「無量無邊、不可思議、甚深微妙、至高無上」的功德。


  13. 佛陀出世的目的就是要救度所有的眾生,如果所講的法沒有辦法救度眾生,就沒有達到祂出現在世間的目的。反之,所講的法,不管是什麼法,只要能使十方眾生往生,使十方眾生脫離三界六道,了生脫死,離苦得樂,那這個法就是釋迦牟尼佛的目的、本懷。因為唯有往生極樂世界這法門才是我們眾生做得來的,也是今生可得解脫生死輪迴的,所以可說釋迦牟尼佛出生這世間中,一生講經四十九年最主要的目的,就是希望十方眾生都往生極樂世界。


  14. 阿彌陀佛四十八大願也好、兆載永劫的修行也好,祂成就的極樂世界那麼殊勝莊嚴,祂成就的佛身又是諸佛所不能及,這些都只有一個目的:就是盼望我們十方眾生都能往生祂為我們所建設的極樂世界。如果不是為了這個目的,阿彌陀佛就不需要取這樣的正覺。所以,一切的一切,都是為了我們的往生。


  15. 很多念佛的人,往往因不瞭解阿彌陀佛第十八願的本願救度道理,所以雖然有在念佛,卻心生不安,到了臨終之時,也還苦苦惱惱,甚至於讓別人擔心他到底是否有往生,那都是因為他對佛心不瞭解。如果瞭解佛心,瞭解念佛的道理,不管他怎麼樣的念佛,他的心都是安穩的,不會懷疑。


  16. 佛陀成道後四十九年間,講經說法三百餘會,都是隨著眾生的根機,有方便性的、有真實性的,最終的目的是以方便導入真實。
    學佛如果不知道分辨方便與真實,不曉得方便是進入真實的通道,而執著、停留在方便上,就無法解脫了;這一輩子沒有解脫,還要等到未來世。
    如今我們不只生而為人,且遇到佛法,更遇到佛法之中能真實解脫、當生成就的淨土法門,這可說是百千萬世承受阿彌陀佛慈悲智慧的導引,才使我們這一輩子本來不能出生為人而終於出生為人,不能逢遇佛法卻在種種順境、逆境中,遇到了彌陀救度的法門。


  17. 十方諸佛示現八相成道,目的也是在於說法度生,若非說法度生,則不漫然示現。而能徹底廣度十方眾生之法,即是阿彌陀佛「十方眾生,若不生者,不取正覺」的救度法門。十方諸佛捨此法,則不能普救眾生;十方諸佛弘此法,則能普救眾生。


  18. 大乘、小乘八萬四千法門,顯教、密教八大宗派中,有哪一個法門、哪一個宗派能夠圓滿大慈大悲地普度眾生、給予眾生拔苦與樂、令其離苦得樂呢?只有淨土宗。不但能讓眾生離開六道輪迴的分段生死之苦、分證法性的變異生死之苦,而且能令眾生得證涅槃的真實之樂,這才是真正的離苦得樂。


  19. 如修其他宗派法門,或者戒定慧三學、六度萬行,都很難達到脫離生死輪迴。為什麼呢?佛所說的都是真理,可以使我們解脫,但如果無法契應我們的根機,這個法即使如何的殊勝,也和我們沒有關係。
    在佛法當中,我們唯有信受彌陀的救度,稱念彌陀的名號,往生彌陀淨土。這個法門一方面很容易,一方面又很殊勝,可以當生脫離生死,往生極樂成佛,達到脫離三界六道的目的。


  20. 淨土法門可以分為兩種:一種是隋唐淨土,一種是宋明淨土。
    隋唐淨土就是指淨土宗善導流,也就是上傳龍樹、天親、曇鸞、道綽一直到善導這一法脈的淨土教理思想。它是非常純粹的淨土,不摻雜、不龐雜。因為純粹,所以正確;因為不摻雜、不龐雜,所以沒有模稜兩可。
    依照這個法脈修行,就是所謂的一百個一百個往生,一萬個一萬個往生。也就是說,只要依照這個法門去修,任何人都能夠往生到極樂世界,當生就是極樂聖眾之一。這就是隋唐淨土,也就是指善導流這一淨土法門。
    宋明淨土,就是北宋一直到明朝,以至到清朝的淨土。這個淨土跟隋唐善導大師的淨土相比,雖然同樣都是淨土法門,但內容卻不一樣。因為宋明淨土已經摻雜了天臺、華嚴、禪的思想在裏面,所以看起來教理很豐富、很磅礡,可是已經摻雜了聖道門的思想,其結果就是導致修學者對往生大事心存不確定與不安。


  21. 唯有淨土法門才是我們今世可學得來、可擁有的,同時,它是八萬四千法門當中最高的法門。所以,淨土法門是一個圓頓的法門。六字名號具足一切功德,就是「圓」;當下信受、當下修持,當下決定往生,就是「頓」,所以是圓頓的法門。而且下手容易、成就很高、萬修萬人去的,就是這個淨土法門。


  22. 佛教是講慈悲的宗教,可說若無慈悲,即無佛教。但,真正要圓滿達到慈悲,體現在哪裡呢?體現在淨土法門,所以說淨土法門是佛教普度眾生之所在。如果沒有專稱彌陀佛名、蒙受彌陀救度的淨土宗的話,佛教所講的「大慈大悲」「普度眾生」將成為戲論。


  23. 八萬四千法門當中,只有淨土宗這個法門是真正能夠徹底、究竟的體現佛大慈大悲、拔苦與樂的精神,其他的法門有的要止觀打坐,有的要朝山拜懺,有的要誦經持咒……,可是一個臨命終的人,在那時候他還能夠誦經持咒嗎?還能夠求開悟嗎?都不可能了。可是只要他有生起一念我要往生,我要靠阿彌陀佛,「口雖未言,佛已先知」,阿彌陀佛立即知道,就會馬上示現,而接往生極樂世界。


  24. 能夠使這個人依佛法來解脫,卻不能夠使那個人也依佛法來解脫,這種法就不能稱為「大慈大悲」的法。必須是無論聖人、凡夫,出家、在家,甚至善人、惡人,都能夠得到救度的,才能稱為「大慈大悲」。有所不能「拔苦與樂」的話,這個法就不稱為大慈大悲的法。以整個佛教八個宗派來講,不論北傳、南傳或者是藏傳,能徹底地、絕對地被稱為是「大慈大悲、拔苦與樂」的法門,就是阿彌陀佛第十八願的法門。


  25. 八萬四千法門是真實法門之通道、方便,佛的最終目的在宣說彌陀救度。


  26. 只要稱念這句名號,往生與否,不在於我們有如何的功夫境界,不在於我們要這樣地念、那樣地念,不在我們這一邊,而完全在阿彌陀佛那一邊,阿彌陀佛發願救度念佛眾生,眾生念佛必定往生!


  27. 唯有使人能脫離生死輪迴,這才叫大慈悲。我們引導他人三皈依、受持五戒,這雖然是善業,使他將來可以做人,或者升天,此種法門當然超過世間的法門,但是還不究竟;必須使他了脫生死,甚至使他成佛,這樣才是大慈悲、大智慧的法門。


  28. 如同千江萬水必歸大海,淨土法門是萬法的歸宗。陸地上一切水流,最後需要進入大海,才能得到真正的歸宿;佛門中一切的法,最後必須匯入彌陀一法,才能究竟成就佛道。
    因為唯有這個法門,能徹底使一切眾生,容易解脫,究竟成佛。只要有這個法門,就通通包含,盡在其中,無欠無餘;如果沒有這個法門,就不圓滿,有所欠缺。可知這個法門的重要性,有此法門則一切法具足,無此法門,就算修了種種法門仍然不具足。


  29. 念佛往生極樂世界就能達到三輪體空之境,不管我們貪瞋痴有沒有降伏,是否還有妄想雜念,這些都不妨礙,所謂「到彼花開聞妙法,十地願行自然彰」,因為不是靠我們凡夫的功夫,而是靠阿彌陀佛的功德力量。


  30. 第十八願成就文說:「願生彼國,即得往生,住不退轉。」「往生」多麼容易,還有「住不退轉」多麼容易。「容易」是淨土門之所以稱為易行道的真義所在,這是彌陀威神、功德的最高表現,致使十方諸佛,皆共讚歎。


  31. 淨土法門是點鐵成金的法門,儘管我們在這裏很愚癡,甚至不認幾個字,可是往生之後立刻佛性現前,無量的慈悲、智慧、願力、辯才,百千陀羅尼、三明六通,通通具足,不假借你現在要學什麼、累積多少,不用。
    你現在有時間就念佛,或者看這方面的教理,然後自信教人信,這就是最大的報佛恩。


  32. 《往生禮讚》言:「彌陀世尊,本發深重誓願,以光明名號,攝化十方」,亦即光明名號攝化眾生之力。因為阿彌陀佛成就四十八大願,而成就了「南無阿彌陀佛」,因此,這句名號即是阿彌陀佛救度我們之力。名號的本身即是光明,光明即是名號,故稱「光明攝取力」。


  33. 日本高僧法然上人獨尊善導大師,將大師之淨宗思想,巧以四首五言四句之偈語徹底圓彰,此偈妙含「三重選擇」之義,後世稱為「三選文」,此三選文所獨舉之「擱、拋、傍、專」四字,可謂「淨宗口訣」。其文如下:
    欲速離生死,二種勝法中,且擱聖道門,選入淨土門;
    欲入淨土門,正雜二行中,且拋諸雜行,選應歸正行;
    欲修於正行,正助二業中,猶傍於助業,選應專正定;
    正定之業者,即是稱佛名,稱名必得生,依佛本願故。
    此文明示三重選擇之義,亦即於「二門、二行、二業」之中,「擱聖道、選淨土;拋雜行、選正行;傍助業,選正業」,簡言之即是「選淨土、選正行、選正業」。


  34. 所謂「千句經文不如一句佛號」,三藏十二部的功能,六字名號全收。可以說,這句名號是佛法之中的深奧處,就如法然上人所說:「佛法之深奧者,唯南無阿彌陀佛也」;也因為如此,淨土法門是佛法之中所謂「歸宗結頂」的法門。


  35. 阿彌陀佛之成佛有「三身佛」,即:「本願成就之佛」、「救度眾生之佛」、「光明攝取之佛」。當我們往生時,阿彌陀佛不請自來迎接我們,所以也稱為「迎接眾生之佛」。


  36. 十方諸佛雖然同樣都成佛,不過,每一尊佛在因地時,所發的願、所修的行,個個不同。因此,雖然同樣成佛,但佛力會有不同。
    阿彌陀佛在因地本來就發過深重誓願,也就是四十八大願,當他願行成就,完成了光明名號,就能夠攝化十方,使十方眾生來求念。不論是為求往生或是為求現世福利而念這句佛號,都沒關係,都讓你們求、讓你們念,依此願力,十方眾生容易往生極樂世界。


  37. 雖然每位佛都一樣發救度眾生的「四弘誓願」,可是如果這個眾生跟這位佛沒有緣,這位佛要度他就比較困難。
    阿彌陀佛的慈悲,祂的目的是要救度十方眾生,所以祂必須先跟十方眾生結緣。不管是聖人、凡夫或極惡罪人,都要讓他們平等往生極樂世界,這非同小可啊!
    要能救度十方眾生的功德,可以說是不可思議的大、不可思議的多、不可思議的深廣,因此要經過兆載永劫,替我們積植無量德行。因為我們每天都在造業,不是在累積功德,甚至毫無真實之善。這些,阿彌陀佛都知道,阿彌陀佛要救度我們,就必須先為我們還清這些債務,所以,於兆載永劫積植無量德行,目的就在這裏。


  38. 十方諸佛雖然都曾發上求菩提的願,可是能無盡地下化眾生的,卻只有阿彌陀佛的第十八願。


  39. 「南無阿彌陀佛」這句名號具有六種神通,有天眼通、天耳通,有宿命通、他心通、神足通、漏盡通,而且具足大慈大悲,大智大慧,大願大力,使得我們稱念了能夠大善大福,超凡入聖。


  40. 學佛之人,理當眾善奉行,然有漏之善,無法憑以往生彌陀無漏之淨土,故往生當憑念佛一行。學佛之人,理當諸惡莫作,然凡夫之身,難免妄想雜念之煩惱,故彌陀光明攝取不捨。


  41. 第十八願成就文說:「乃至一念即得往生」。因為往生之功在彌陀巍巍的本願力,不在儜弱怯劣的凡夫身;故不問善機惡機,但念佛皆往生。
    「但念佛」並非排斥其餘修行,而是欲生彌陀淨土,不依靠自己修行之力。若論敦倫盡份,閑邪存誠,持齋戒殺,濟貧扶弱,隨緣隨力行五戒、十善、六度,乃是深信因果、願生極樂的淨土行者分內之事。只是欲生彼國之人,應該首先知道眾生善惡雖然輕重不等,彌陀佛心卻是平等普濟。若能如此體悟,則善機感念佛德更加力行善事以報恩,惡機蒙佛救度自能洗心革面以行善。故生起真正報恩、行善的力量,其根源來自對彌陀大悲的觸動。


  42. 佛的智慧在哪裡?在佛的慈悲與智慧,佛的慈悲與智慧功用是什麼呢?是救度十方眾生──救度所有善惡、乃至謗法闡提的眾生。有能力救度這樣的眾生表示慈悲是徹底的,智慧救度的力量是絕對的,諸佛當中,願力最深廣、威德最不可思議,在十方諸佛當中被形容為王,而且被讚歎為十方諸佛所不能及的只有阿彌陀佛。


  43. 「超世願」即是超越十方三世諸佛的悲願,亦即不改變男女、善惡等十方眾生、五濁凡愚之本形,以彌陀本願力之不思議,使不能救度的人被救,不能往生的人往生;故彌陀本願名為「超世悲願」,此道亦名為「超世直道」。
    由於彌陀在因地時發起「十方眾生,乃至十念,若不生者,不取正覺」的「超世願」,也由於完成了這空前絕後的超世願,故此佛名為「南無阿彌陀佛」。


  44. 所謂「願」,有「通願」跟「別願」。阿彌陀佛的別願,是四十八大願,這是跟其他諸佛所不共的,唯獨阿彌陀佛個別所有的,此四十八願特別宏深,其深智悲願,遠超諸佛菩薩,《無量壽經》中彌陀自誓:「我建超世願」,釋尊也在《彌陀偈經》深讚彌陀之願而言:「發願踰諸佛」。故彌陀別願名「超世別願」,亦名「別意弘願」。


  45. 「莫訝一稱超十地,須知六字括三乘。」這是印光大師所講的。印光大師說不要懷疑驚訝單念這一聲「南無阿彌陀佛」就能夠超越十地,不必經過三大阿僧祇劫,應該知道這六字萬德洪名的功能是含蓋聲聞、緣覺、菩薩等三乘而直至等覺的功德的。


  46. 這句名號叫做「萬德洪名」。萬德洪名的「萬」不是數目字的百千萬的萬,而是「具足、完滿、超越」的意思。也就是往生成佛的功德,在這句名號中完全圓滿、完全具足,而且使我們超越六道輪迴,一旦到極樂世界就能夠超越三賢十聖而快速成佛。


  47. 為什麼只要念一句「南無阿彌陀佛」就可以超越十地,進入涅槃的境界。那是因為這六字「南無阿彌陀佛」本來就是具足超越聲聞、緣覺、菩薩的圓滿功德,所以我們念念之中都在斷除我們八十億劫的生死重罪,都在增長我們八十億劫的福德智慧,念念都是無上功德。


  48. 一般法門都必須靠自己的力量、功夫來脫出三界,乃至圓成佛道。唯有淨土法門,是完全仰仗阿彌陀佛的救度。也由於是仰仗阿彌陀佛的救度,所以不管自己有力量、沒力量,有功夫、沒功夫,人人都能脫離六道生死輪迴,人人都能往生極樂世界而快速證入佛果。


  49. ‧只要稱名念佛,即得徑登不退,無藉劬勞修證,不必觀想參究;以果地覺,為因地心;因該果海,果徹因源;當下圓明,無欠無餘;上上根不能逾其閫,下下機亦能臻其域。
    ‧人人可修,人人可證;三根普被,利鈍全收;絕待圓融,不可思議;攝事理以無遺,統宗教而無外。圓收圓超一切法門。
    ‧華嚴奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣!
    以上這些是古德對淨土超勝之記述。故淨土一門可謂:至簡易、至穩當、至直截、至圓頓;方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。如是彌陀救度,念佛法門,千生叵遇,萬劫難逢;既獲見聞,遠慶宿緣,決定信受,終身不渝。


  50. 「八正道」含蓋所有要到達涅槃佛地的各種佛教修行法門。信受彌陀本願救度而念佛的人,了解這八正道不是要我們自己去累積、去實踐,而是乘上阿彌陀佛救度我們的本願船,這一條船就是「八道船」。


  51. 淨土門是「救度」之教:彌陀已成就二種迴向(往相迴向、還相迴向),賜與眾生,眾生信受之,當下獲得「往生」、「成佛」、「度生」之身份;現在雖尚無此能力,然如太子誕生,長大必繼王位;同理,信者皆是佛子,往生即證佛果。


  52. 念佛是佛教最高深、又最平常的法門,上根不能超出其外,下根也能穩坐其中。因此念佛,就法來講,是殊勝的;就機來講,是容易的。


  53. 稱名念佛有殊勝的功德和容易的功德。「殊勝」的意思是,這句名號具足萬行,所以很殊勝;「易」的意思是,念這句名號,只要有口就能念,甚至,只要可以開口出聲,連小鳥也能念,所以非常容易。


  54. 《般若經》說:「如以箭射物,或中或不中,以箭射地,無不中者。」除非是神箭手,否則我們要射中靶心很不容易,可是如果射大地的話就很容易了,不必要是神箭手,甚至是盲人也能射中。所以釋迦牟尼佛就說,如以箭射地,一射即中。念佛就像以箭射地,因為只要開口念就對了,一念就是佛,念念都是佛。所以有一句說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」


  55. 淨土法門非常易行,易行的本身又是殊勝的,殊勝在哪裡?在於能讓我們獲得成佛的利益,而且不須經過品位階級,不必經過一劫二劫,也不必經過一地、二地、三地,而是超劫超地,如果不是這樣就不是「速」。所以天親菩薩說「能令速滿足,功德大寶海。」


  56. 善導大師說:「彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,唯觀念佛眾生攝取不捨,故名阿彌陀。」無量、無礙的光明,只是在尋找念佛的眾生,同時,保護他、救度他、永不離開他,一直到他臨終,一定要使他進入無量光明土——這就是「阿彌陀」的意義。


  57. 不論八十部華嚴或四十部華嚴,菁華就在最後的〈普賢菩薩行願品〉,目的就是要引導華嚴會上諸菩薩,發願往生極樂世界。這就是華嚴經之目的,也是華嚴經深奧之處。
    《法華經》也說,依此經修習,臨終也能往生極樂世界蓮花之上,諸佛菩薩圍繞,花開見佛,見佛成佛。這樣說來,《法華經》二十八品,最秘密、精髓之處,也是往生極樂世界。
    不過依《法華經》的方法修習,想往生極樂世界,終屬「難行道」,我們凡夫做不到,那是菩薩的境界。但是,我們只要念佛,也可以達到《法華經》的目的。
    華嚴奧藏,法華秘髓,就是在念佛,由此可知,淨土法門為「一切諸佛之心要」。心要,就是最重要的、主要的宗旨之所在,也就是一切諸佛的目的,就是弘揚念佛、勸導念佛。


  58. 念佛一法,是彌陀救世本願,也是釋尊出世本懷,亦是我等出生目的。但能願生淨土,專念彌陀,則彌陀、釋尊、我等,三者一致;佛心眾生心,心心相印,佛願眾生願,願願相契。


  59. 有眼無燈不見,有燈無眼不視,念佛能脫三界業繫,功德遠勝五戒十善四禪八定,故念佛是人天眼目;若不念佛,則人天如盲,不見出離之妙道。


  60. 能知念佛往生,雖愚亦智;不知念佛往生,雖智亦愚。


  61. 法無高下,對症則良。但念彌陀,雖不斷見思二惑,亦出生死,且生涅槃之極樂。故念佛是超凡入聖成佛作祖之良方也;五濁凡愚,無此良方,生死焉脫!


  62. 三界長夜,五戒十善四禪八定,尚未能出;但念彌陀,十萬億程,一念即至,古德謂之徑中徑又徑也。


  63. 禪家極智慧而明心見性,常謂自性彌陀,唯心淨土;然與彌陀及其淨土相較,何啻天淵。以彌陀及其淨土,乃經五劫之思惟,永劫之熏積;吾人即雖明心見性,尚未三祇百劫,況乎五劫永劫之彌陀!然若但念彌陀,往生其土,則光明壽命,同佛無異。


  64. 要往生極樂世界,必須要靠名號的萬德,不是靠我們的修行,因為我們所修的行並沒有萬德,徹底而言,我們所修的行是虛假,不是真實。因為只要還沒有斷除貪瞋癡,所修的行,所做的善,就不算是真實的功德,而是虛假的功德。所以曇鸞大師說:「凡夫人天諸善,人天果報,若因若果,皆是顛倒、皆是虛偽,是故名不實功德。」依凡夫所修的虛偽顛倒的善行,要往生阿彌陀佛涅槃的極樂世界,是因果不相應的。


  65. 但念佛名必得往生,不論僧俗、男女、智慧、善惡,也不論定心、散心、多念、少念,就以自身根器時常念佛便可;這是阿彌陀佛大智大悲,在十劫之前已預先為十方眾生所決定的易行安樂的法門。


  66. 往生極樂世界當下就能夠證入等覺菩薩,這不是沒有原因的,這個原因,當然不是靠我們自己過去世無量劫以來已經累積的菩薩六度萬行,完全是因為阿彌陀佛。
    阿彌陀佛兆載永劫以來,就為十方眾生積植菩薩無量德行,將全部的功德累積在六字名號當中,然後全部白白的送給我們。所以我們是因稱念彌陀的萬德洪名,往生極樂世界才能當下進入一生補處。
    也就是說,因為我們是依靠阿彌陀佛的萬德洪名而到極樂世界,也因為我們擁有了萬德洪名,就等同我們在無量阿僧祇劫當中已經積植菩薩無量德行,才能夠一旦往生極樂世界就跟釋迦牟尼佛坐金剛座一樣的得成佛道。所以這是靠阿彌陀佛的力量,而不是靠自力,如果要靠自力,那是不可能的。


  67. 阿彌陀佛本願成就,成就了三件事情:第一,成就了南無阿彌陀佛本身,也就是這一句彌陀名號;第二,成就了我們所要去的極樂世界,也可以說極樂世界是阿彌陀佛為我們而成就,是我們的;第三,成就了救度我們往生極樂世界的功德、功能、資糧。所以阿彌陀佛成就本願就是成就:佛身(正報)、極樂(依報)、名號(我們往生的功德)這三件事情。


  68. 無明有總的無明及別的無明,總的無明就是無始的無明;別的無明就是對彌陀的懷疑。我們對彌陀名號理解貫通,就能破除對彌陀的懷疑而生信,對彌陀啟信,別的無明就會消除。別的無明消除,往生之後總的無明也會消除。意即在此娑婆世界先破對彌陀懷疑的別無明,一旦往生極樂,自然能破總無明。


  69. 念佛三昧有兩種:定的念佛三昧與散的念佛三昧。
    定的念佛三昧是念佛念到入禪定,定中見佛。這非常的難,古來少有。
    散的念佛三昧是願生彌陀淨土,專稱彌陀佛名,不懷疑、不間斷、不夾雜,這也是三昧,但因不是入禪定,故稱為散的念佛三昧。因為南無阿彌陀佛六字洪名是萬德的結晶,具足六度萬行的功德與功能,如《無量壽經》就顯示這句名號具足「三昧常寂,智慧無礙」的功德,使念佛之人,不論入定不入定,都具足三昧的功德;平生彌陀光明攝取不捨,臨終彌陀親自現前來迎。所以信受我們這個法門的念佛人,即使沒有定的念佛三昧,也等同有了念佛三昧,必定往生,大安心、大滿足,而了無遺憾。


  70. 若十方眾生稱念彌陀佛名而不能往生的話,阿彌陀佛就不成佛,可以這樣說:他的成佛,是依靠我們念佛而能往生的功德之上;而我們的往生,也依靠阿彌陀佛「若不生者,不取正覺」這個功能成就之上,所以阿彌陀佛發第十八願,是把我們眾生跟祂結合在一起,綁在一起發願的,我們不能往生,祂不能成佛,祂不能成佛,我們就不能往生。


  71. 如果阿彌陀佛不能完成我們往生的功德,阿彌陀佛怎麼能夠成正覺呢?既然阿彌陀佛已成為阿彌陀佛、已經成正覺了,我們怎麼不能往生呢?我們的往生,必須完全依靠阿彌陀佛的正覺,只要有阿彌陀佛的正覺可以依靠,我們百分之百今生現在就已經具足往生的身份。因為佛之所以成正覺,是為了完成我們的往生功德。


  72. 「因」遇「緣」則「果」現,依緣之不同,果亦不同。如「碳素」以常溫常壓則成「碳」。若加以攝氏二千之溫度,五萬五千之氣壓則成「鑽石」。如「水」遇攝氏零度則成「冰塊」,若遇攝氏一百度,則成「蒸氣」。罪業凡夫遇普通之緣,則依然三途六道,造業造罪、受苦受難之凡夫。《觀經》九品,雖有遇大乘、遇小乘、遇惡三緣之不同,因而顯現外在善惡輩品之差異,然而內在實質依然皆是一味之凡夫、常沒於生死之苦海,是以善導大師定判為「九品皆凡」。
    大乘佛法、小乘佛法,對於聖道根機來說,固然「漸頓各稱所宜,隨緣皆蒙解脫」而成為出離之緣;但是對於九品凡夫來說,遇如不遇故,還成普通之緣,不成出離之因;永難得度之善惡凡夫,若能得遇阿彌陀佛大願業力之增上緣,則萬不漏一,往生成佛。
    凡夫出離之緣,唯在彌陀佛願。永離生死無常之業身,必證涅槃常住之佛身。


  73. 善導大師說:「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」善凡夫是靠佛的願力,惡凡夫也是靠佛的願力,如果沒有佛的願力,善惡相差很大,但如果靠佛的願力,其實都一樣,沒有什麼高低的差別。比如石頭不管大顆或小顆,只要放在船上,同樣都到彼岸。如果沒有船可以靠,表面看有大顆、小顆,但因沒有船,一樣都沈入大海。


  74. 我們眾生都有煩惱、罪業,這些煩惱、罪業雖各有輕重,好像石頭有大有小,但只要有罪,就必定在三界六道輪迴。如果有佛力讓我們依靠,不管重罪、輕罪,都能夠解脫;如果沒有佛力讓我們依靠,不僅重罪不能解脫,輕罪也同樣不能解脫,依然都要沉淪。所以,如大、小石頭乘船,自然能到彼岸。


  75. 淨土法門跟因果有什麼關係呢?「念佛」是因,而「成佛」是果,就是這個關係,所以法照大師說:「念佛成佛是自然。」不必加以勉強,不會被阻擋,也不可能有萬一如何,因為它是自然性、必然的結果。
    所以這個法門不管任何人,只要願生彌陀淨土、專稱彌陀名號,必定往生極樂。一百個人念佛,一百個人往生;一千個人念佛,一千個人往生。不管什麼時候,不論什麼地方,念佛都必定往生,所以念佛是非常簡易、非常穩當的。


  76. 淨土門與聖道門不一樣,淨土門是他力信心之教,他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂「信」就是信客觀存在的事實,因為如果沒有一個外在客觀存在的事實,那我們的信仰就是空洞、空口說白話的!然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛為我們保證的客觀事實,所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源,我們只要信佛所說,無須種種籌量計度,自然純樸,無疑無慮,當下即能接受阿彌陀佛的救度。
    這就好像天上的明月,映入水中成為月影,月影不是水自己產生的,只要有月亮,水面就會映現出月影來,是不假方便而產生,大的湖也好,小的杯子也好,就怕你用東西把它蓋住,不然的話,千江有水,千江就有月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度,人人心中就都有阿彌陀佛的功德,阿彌陀佛就跟你我同在一起,同出同入、同睡覺、同工作,永遠保護我們。
    可是如果我們把自己的心水蓋住了,懷疑哪有阿彌陀佛?哪有極樂世界?哪有那麼容易?天下沒有白吃的午餐呀!這樣的話,就自失大利了;這就如同太陽普照大地,照大樹也照小草,照出家人也照在家人,照會修行的也照不會修行的,但是如果你自己一直躲在洞中、屋內,那麼,太陽就跟你沒有交集了。


  77. 淨土門是「他力信心」之教,是今生此時在這個娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」,臨終往生極樂世界證果位。
    所謂「一向」就是沒有二向三向,不會今天念佛,等一下或者是明天又念別的,如果心思不定,修這個又修那個,那就不是一向。一向是從現在發心開始,一直到往生都不會改變,才是一向念佛。


  78. 欲生淨土之人,應先知彌陀本願,彌陀已預先為我等成就極樂世界,預先為我等成就往生之功德資糧,也預先為我等承擔償還曠劫以來我等所負一切業債;我等從娑婆往生到極樂淨土之應備各種資糧功德等,彌陀早已為我等圓滿完成。由於我等不知不信,故未能領受彌陀功德,因而繼續徒受輪迴。
    今日信知,稱名願生,乘佛願力,定得往生;一信永信,始終不二,始終一貫。從早到晚,從晚到早,皆一向專稱專念彌陀佛名,不念餘佛菩薩並其他經咒,此善導大師苦口婆心之所勸導也。


  79. 信願行的「信」,應該這樣信──阿彌陀佛是無量壽、無量光,能救度任何時代的任何眾生,而不應摻雜含有自力的、修功行來迴向的成分。完全純粹接受阿彌陀佛的救度,是「純他力」的法門,如果還摻雜自己的意見在裏面,叫「自他二力」。


  80. 同樣是淨土法門,有彌陀本願的內涵跟沒有彌陀本願的內涵是不一樣的。如果以聖道門來解釋淨土,那就不是純粹的淨土了。進一步,在一般的淨土理念當中,淨土法門也不是彌陀本願救度的法門。所以,一般聖道門看淨土,會對淨土有曲解、有誤會。同樣的,以一般的淨土理念來看我們這個法門,也會對我們這個法門有曲解、有誤會。


  81. 一生造惡的人,在臨命終的時候,顯現在他眼前的往往就是地獄的景象,牛頭馬面會來到他的面前。這個時候,正如《無量壽經》所講的:「大命將終,悔懼交至」。這個人就會懊悔平生所做的惡事,想要改已經來不及了,這個時候,唯有恐懼會墮落地獄、受地獄之火的燃燒。
    在他懊悔的時候,想要悔改,可是生命將盡,沒辦法讓生命再度延長,讓他好好地懺悔、彌補,回頭來行善積德、依法修行,他有這個心,可是來不及了。這個時候,唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他,也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的「無緣大慈,同體大悲」、有救無類地拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話,他就會成為「乃至」一輩子的念佛,而不會只是十念而已。


  82. 何謂彌陀的「不可思議」?在何處?在「若不生者,不取正覺」;亦即「能救我」才是彌陀的不可思議。不但救我永離地獄、脫出輪迴;而且使我成就佛道,廣度眾生。


  83. 什麼是不可思議?能夠使具足煩惱的凡夫,不被他的罪業牽綁於三界六道,而且能夠使他往生成佛,這種力量(彌陀願力)才是不可思議。


  84. 念佛的本身就已經依靠阿彌陀佛的願力了,就像坐船,只要上了船就必定到彼岸,因為這一條船的目標就是直通涅槃城,而且是不受障礙、萬無一失、必然會到達的。


  85. 「專求清白之法,以惠利群生」:阿彌陀佛為了圓滿極樂世界,為了成就佛身救度我們,祂所求的是清白之法。我們世間所賺的錢、所做的事情,都不是清白的,都是有漏的、有貪瞋癡的、污染的、有毒素的。阿彌陀佛既然沒有「欲覺、瞋覺、害覺」,而且「住空、無相、無願之法」,也就是沒有貪瞋癡,沒有無明執著,當然所求的法都是清白之法,清白之法都不是為了祂自身,自利是為了利他,所以說「以惠利群生」。
    阿彌陀佛把清白之法送給我們,那「清白之法」在哪裡呢?就在「南無阿彌陀佛」六字名號當中。如果說「令諸眾生,功德成就」,那麼阿彌陀佛讓我們成就往生極樂世界的功德在哪裡?當然也就在「南無阿彌陀佛」六字名號,使得我們只要念「南無阿彌陀佛」,往生的資糧功德就具足了,六度萬行就具足圓滿了,所以,六度萬行的結晶就是這句名號。


  86. 法然上人有一個黃金的譬喻:「如以錦鏽包黃金,與以蒿苞包黃金,同是黃金也。」意思是說用一個高貴漂亮的盒子裝黃金,和用破布包黃金,對於黃金的本質來說,沒有增加也沒有減少。善惡凡夫同稱這一句彌陀名號,不是靠我們的善惡來往生,對往生來說,善不增,惡不減,都是依靠彌陀名號到淨土。到淨土之後,就拋開善惡凡夫的業,而完全領受這一句名號的功德。


  87. 不管五逆十惡,不管謗法闡提,他只要能夠迴心念佛、願生淨土,都能夠往生;彌陀的萬行就是他的萬行,他雖然一生沒有修行,也等於擁有這些萬行;沒有發願,也等於擁有這些大願,因為背後有彌陀的慈悲,有彌陀的願力。


  88. 「蜎飛蠕動之類」是被人類看不上眼的小動物,「蜎飛」就是在天空中飛的小蟲,「蠕動」是在地上爬的昆蟲,牠們儘管渺小,儘管愚癡,沒有智慧,可是如果能夠聽到「南無阿彌陀佛」名號,就會起柔軟心、歡喜心,以這句六字洪名的力量,就能夠使牠們往生極樂世界。


  89. 人的根機不同,大智慧和最愚癡的人,要契合第十八願比較容易。因為大智慧的人領悟力高,當下就可以掌握;愚癡的人,沒有那種頭腦去分別計較,別人怎麼說他就怎麼做,這樣也很符合第十八願。往往那些不是大智慧也不是很笨的人,很會分別思慮計較、種種躊躇懷疑,這樣的人就比較需要對第十八願的道理多聞熏習,來破除疑惑。


  90. 法然上人說:聖道門之修行者,極智慧離生死;淨土門之修行者,還愚癡生極樂。學這個法門的人,最後都要像一個愚人。愚人什麼都不分別計較,只會南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。別人讚歎他,他也不會應酬,他只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。別人罵他、毀謗他,他也不會去計較,也是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。


  91. 《無量壽經》說:「必得超絕去,往生安樂國;橫截五惡道,惡道自然閉。」我們淨土法門是橫超的法門,怎麼橫超呢?橫超五戒的人、十善的天、四果的阿羅漢,還有,三學六度的菩薩階位,橫超四十一品的階位,所謂「五趣三途盡罷休」。


  92. 往生是靠這一句名號,並不是靠我們的學問、知識,或是多麼的深入經藏,博聞強記背了很多經文。因為,即使我們再有學問,多麼的深入經藏、博聞強記,到最後臨終那一些都用不上,都不能夠讓我們依靠;在那個時候,我們不可能依靠背念或口誦某種經文來往生極樂,或者是依靠著自己的學問甚至道德來往生極樂。畢竟,只要我們還沒有脫離六道,還是貪瞋癡的眾生,所謂的學問道德、修行功力,到那個時候,一點力量都沒有;這時能讓我們依靠,使我們往生的,只有這一句「南無阿彌陀佛」。


  93. 任何眾生要往生極樂世界,他的正因、正業、功德資糧在哪裡?在南無阿彌陀佛六字名號之中,這句名號是圓滿的、具足的、甚至超越的。也就是說,這句彌陀名號圓滿八萬四千法門的功德,具足八萬四千法門的功德,超越八萬四千法門的功德。
    要往生極樂世界,它的正因、正業、資糧功德通通在這句彌陀名號之中。彌陀名號的功德對往生者來講,對成佛來講,毫無欠缺、毫無遺漏,圓圓滿滿地具足,所以這句南無阿彌陀佛被尊稱為「萬德洪名」。


  94. 這一句六字洪名,善導大師解釋:「南無者即是歸命,亦是發願迴向之義」,「阿彌陀佛者,即是其行」。
    「南無」這兩個字就是歸命,簡單講就是把我們的身心、生命毫無保留的投入進去,所以「南無」者就是歸命,亦是發願迴向之義,歸命的目的就是為了願生極樂世界,完全歸命於彌陀的救度毫無保留;而「阿彌陀佛」四個字是歸命的人所有的功德,往生的功德在這四個字,往生成佛的功德也在這四個字,我們只要專稱就統統擁有了,所以善導大師說「以斯義故,必得往生」。


  95. 有關阿彌陀佛的救度、極樂世界的殊勝,這些法,是「難信之法」,也是「難說之法」,像我們這樣愚惡的凡夫,業障深重,是沒有福德智慧來認識、來接受這個法門的。因此,阿彌陀佛在為我們思惟四十八願時,就預先考慮到,而在這四十八願當中發了第十七願:「設我得佛,十方世界,無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者,不取正覺。」為了要以第十八願來救度十方一切眾生,首先,阿彌陀佛必須促使十方恒河沙無量諸佛來弘揚祂的救度眾生的法門,來引導眾生深信、發願、專稱彌陀佛名。


  96. 淨土法門何以「易行」?只要念佛,簡單容易,故名易行。何以「難信」?任何眾生,只要念佛,必生極樂,既永不再輪迴,且速證涅槃;方法極易,功德極高,似乎不合凡情之比例原則,不免令人起疑,故言「難信」。
    為了發起眾生無上信心,當釋尊在《阿彌陀經》開示「念佛必生極樂」之時,立即六方諸佛主動地、歡喜地、異口同聲地為釋尊證明,所說不虛,藉茲勸眾生生信,念佛必生。
    雖然難信,但是易行;有智之人應知:信疑如何且置,「眾生稱念,必得往生」,「下品下生」既是理證,也是事證。


  97. 淨土法門是「難信之法」,它的難以相信,並不是因為它高深玄妙,反而是因為它太簡易又殊勝了,讓我們瞠目結舌難以相信。


  98. 淨土法門真的是「一切世間難信之法」,不管你到哪裏講,人家都不太相信的。而且要宣說這個法門也不容易,所以釋迦牟尼佛又說:「為一切世間說此難信之法,是為甚難。」如果講不好,人家不只是不相信,恐怕還會反過來誹謗。即使相信了,如果他領解的內容不正確,反而會藉口說,既然有阿彌陀佛的本願可以救度,那我還要行善積德幹什麼呢?我還是盡情享樂吧!在這種偏差的觀念誤導下,他就可能無惡不作,任性妄為去了,所以是「難信之法」,也是「難講之法」。


  99. 念佛人若能涉獵有關(本門的)教證、理證、事證,則疑心的烏雲,自然消散;信心的光輝,時常朗照。


  100. 雖然也念佛,但對這句名號了解不夠正確、徹底,以為要往生,雖然有彌陀的救度,可是如果自己念佛沒有達到某種工夫,或者是累積某種的功德,恐怕往生就不容易了。因此雖然他曉得這句名號超越其他的功德,但是另一方面他卻把這句名號,當作在累積自己的工夫,沒有完全信靠阿彌陀佛。念佛之外,同時又另依靠這個咒、那個咒,修習這個法、那個法,這稱做「萬行隨一」的法門,也就是把這句名號當成跟其他法門是一樣的,這是屬於「自力的雜行」。


  101. 同樣是淨土法門,同樣是念「南無阿彌陀佛」,可是由於了解的不同,在心境上就有差異。有的人念「南無阿彌陀佛」,也是想往生極樂世界,可是由於不了解阿彌陀佛本願救度的法門,而把這一句佛號跟其他的佛名、咒語、法門等同並論,以為念「南無阿彌陀佛」,也只不過是跟念其他的咒語、修其他的法相同的功德而已,沒有什麼特殊,這就是所謂的「雜修雜行」。


  102. 我們念佛完全都靠阿彌陀佛,不靠我們自己。有定力沒定力,或定的深淺都不管,有定力是靠阿彌陀佛,沒定力也是靠阿彌陀佛。臨終是靠阿彌陀佛接我們去極樂世界,不是靠我們的定力去極樂世界。所以,往生是阿彌陀佛來接我們,因此我們只要負責現在的念佛。


  103. 鸚鵡念佛往生是「事證」,證明「理」──「眾生稱念必得往生」之理。也證明我們這個法門是絕對他力、完全他力。這隻鸚鵡有什麼智慧?有什麼修行功德?牠只會學人之語,而且慣性的稱念這一句彌陀名號,死了也往生極樂世界,這就是名號的力量,自自然然的引導牠往生極樂世界。所以眾生稱念名號就自然能夠往生,不須加以造作、勉強,不必假藉其他功能方法的。
    至於人,因為有種種的分別、計量、籌劃,所以第十八願才說你要相信、要願生我國。如果不這樣講,有的人不曉得要願生極樂,只想到念佛有很大的功德,下輩子要生而為人,或要如何、如何……,因為人有這些分別、選擇、好惡取捨,所以就要引導他願生極樂,告訴他稱念就必定往生。對畜牲來講,牠們沒有那些分別、取捨,牠如果能慣性的念這一句彌陀名號,就像《無量壽經》所講的:「其國不逆違,自然之所牽」,名號功能自然牽引往生極樂世界,這就是「願力自然」。


  104. 每日功課,不管幾次,都全部稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名;彌陀全德成名,以名攝物;一句彌陀,功德已滿;何所不足,須待外求?何況往生極樂淨土,非靠自力,乃全靠他力,故不論眾生的身份資格:不論男女老少,不論緇素賢愚,不論罪之輕重,不論行之有無,不論心淨不淨,不論念一不一。一切不論,但稱佛名,乘佛願力,必得往生。亦即但憑彌陀不思議之本願力,十惡五逆,謗法闡提,皆得往生。
    所謂憑本願力,即是決定信受彌陀救度,一向專稱彌陀佛名。故往生極樂,不論自力,只論他力。


  105. 不用顧慮念佛念得好或不好,臨終時呈現的是好現象或壞現象,純正的淨土法門不講這個;只有自力聖道法門的行者,以自力功行來迴向往生極樂,才講這個。所以這個法門之所以簡單又殊勝,就是在這個地方,殊勝而又容易。容易之處在於每個人都做得到,念得來;殊勝則是往生極樂世界快速成佛,因為所有的功能都在這句南無阿彌陀佛裡面。


  106. 一向專稱之人,不至於得「精神病」,若因宿業故,得「老人癡呆症」,亦必往生;因為此乃官能上身業之症狀,非心理上意業之退轉。


  107. 往生之功在彌陀巍巍的本願力,不在濁惡不善的凡夫身;故不問善機惡機、平生臨終,但念佛名皆得往生。


  108. 初看念佛法門似非一般印象中的修行法門,可是卻具有無上的功德。想想看:念佛,誰不能念?無論何人、何時、何處、何緣,都能夠念佛,都沒有忌諱,也沒有障礙,甚至鳥、貓、狗……,播放念佛機給牠們聽,只要聽到,就進入阿賴耶識,因緣一到就能夠解脫。所以念佛雖然不能說是修行,但其功德卻比大修行還要高超。因此可以說,一個學佛者,只要他念佛往生,在家勝過出家;如果不曉得念佛往生,那麼出家輸給在家。


  109. 念佛往生的人,到了極樂世界就示現等覺,也就是一生補處,然後「修習普賢之德」。「修習」就是廣施、展現的意思,「普賢之德」就是以佛的顯化來救度眾生,而不是普賢菩薩的那個菩薩願。


  110. 阿彌陀佛的願,是以十方眾生為對象的,而十方眾生中需要彌陀救度的,除了已經成佛的佛以外,其他九法界都需要彌陀的救度,一方面能夠離開三界六道輪迴,一方面能夠迴小向大,也能夠快速成就佛道。


  111. 阿彌陀佛主動的、積極的、迫切的、疼惜憐憫我們十方輪迴的眾生,不忍我們永無窮盡的輪迴造罪、受苦受難,所以為我們完成極樂世界,為我們完成往生極樂世界的功德資糧──「南無阿彌陀佛」送給我們、呼喚我們來領受,這個就是佛教真正大慈大悲的地方。


  112. 彌陀的救度,主動積極而來,不須經眾生祈求拜託;不講條件,不擇對象,與智慧、學問無關,也與修行如何,為人善惡無關。重要的是,彌陀要救你,你是否相信?你是否答應?只要你肯接受,肯被救,願生稱名,當下即一切圓成。


  113. 因為名號的本身就是阿彌陀佛,所以有佛力;名號的本身是彌陀的願力所成就,所以就是佛的願力;名號的本身是佛功德所成就,所以名號有功德力:我們是「自」,而名號是「他」,我們的法身慧命是靠彌陀名號的力量得救度,所以是靠「他力」。總之,我們這個法門是靠他力、佛力、願力及功德力。


  114. 有功夫成片、夢寐一如,恐怕難得往生。有這觀念,就是尚不知淨土宗的教理,不知彌陀的慈悲。如果能夠薰習善導大師的淨土教義,所有這些疑問,必能煙消雲散,而信日朗天。


    有人教理基礎不夠,以為雖然平生多念,念念不捨,但依然煩惱熾盛,業障深重,妄想紛飛,雜念叢生,沒有清淨心,沒

  115. 人終有一死,人在將死的時候,阿彌陀佛就親自來迎接我們到極樂世界,永遠離開了閻羅王的魔掌,離開了三界六道的生死輪迴,而且到了極樂世界,就能夠快速成佛,這些功能都在阿彌陀佛的四十八願當中,尤其是在阿彌陀佛的第十八願。


  116. 一個念佛人臨終時,阿彌陀佛百分之百決定現前,臨終之時未見到阿彌陀佛現前,他就不是一個念佛人了,因為有什麼樣的因,就有什麼樣的果,因果是必然的。因此,若是一個念佛人,已經快到了臨終之時,卻還沒有見到阿彌陀佛現前,因而心生煩惱,就表示他對這個道理還不瞭解,因為時候未到彌陀才未現前,只要時間到了,阿彌陀佛一定會現前,他終究會看到阿彌陀佛的;所以不需要有這樣的疑惑,有疑惑就是對道理不明瞭。對道理不明就會不信,不信就會不安,不安就會苦惱,故云:「理明信深」。


  117. 淨土法門本來就是要安我們的心的,而且讓我們大安心、大滿足,既然遇到這個法門,如果還有苦惱、有不安,那就表示:雖然念佛,但是還不瞭解這個法門。這樣的話,就務必一方面念佛、一方面多看我們出版的善導大師思想的書,很多問題在這些書中都有解答。


  118. 為什麼念佛這麼簡單,功德那麼殊勝呢?完全都是這句名號的功德力用,祂不是一般凡夫的名號,不是一般人事物的名號,祂是佛中之王的阿彌陀佛的名號,這個名號涵蓋著阿彌陀佛的正覺功德在裡面。
    不過,這一句名號跟阿彌陀佛本體的關係,義理非常深,一般人理解不來,理解不來他就無法相信。因此說淨土法門是易行難信。
    這一句名號的功能,能使念祂的人(念佛人)次生(下一輩子)往生極樂世界成佛。因此,釋迦牟尼佛就預先以「芬陀利華」來比喻、讚歎,而言:「若念佛者,當知此人則是人中芬陀利華。」不管聖人、凡夫、善人、惡人、出家、在家,不管大人、小孩,不管人類、畜牲,不管天上、地獄,只要他能夠念佛的話,那麼阿難你要知道,你不要輕易的忽略,不要輕看念佛人,當知這個人就已經是人中的芬陀利華了。


  119. 「芬陀利華」即是千葉白蓮,世間罕有,其尊貴遠超眾花之上。以「芬陀利華」譬喻念佛人之罕有尊貴,遠超眾人之上,顯示念佛人是真佛弟子,身雖在人間,已超六道外;雖未生極樂,已是淨土人。


  120. 念佛人就是「妙好人」,「妙」就是指妙蓮花,所以,淨土法門又稱為「蓮宗」,念佛人稱為「蓮友」。


  121. 《觀經》以「芬陀利華」比喻念佛人,善導大師在《觀經疏》中解釋「若念佛者,即是人中妙好人、上上人、最勝人」。一個人念佛,他就是人中的妙好人,不管他是在家眾、出家眾,是男眾、女眾,是善人、惡人。總之,一個人只要念佛,他就是人群中、世界上的好人,不但是好人更是妙好人。
    所謂「妙」就是難以想像、不可思議,所以不但是好人,更是難以想像的好人;不但是上人,更是上上人;不但是上上人而且是最勝人。因此,念佛的功德真的是不可稱、不可說、不可思議,沒辦法以文字來形容、來稱說、來比較。所以《觀經疏》又說,其他的修行法門雖然都是善,都是修行法門,都是功德,可是和念佛相比,就不能比較了。


  122. 念佛就是正定業,除了念佛以外的法門、功行,都不是正定業。專念南無阿彌陀佛,就是正定業,就是隨順阿彌陀佛的願,就是接受阿彌陀佛的救度,就是領受阿彌陀佛的功德,現在就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。所以,二六時中,有時間就念佛,想到就念佛,張口就念佛,念念不捨,該睡就睡,該吃就吃,如果能這樣,就是正定之業。正定之業就是百分之百能夠使因成果,百分之百決定可以往生極樂世界。


  123. 念佛的當下、念佛的本身,就是增上緣;若沒有念佛,就沒這個增上緣。一粒小小的沙,放在水面上,一定會沉下去;但是再大的石頭,只要放到船上就不會沉,而會被載到彼岸去。石頭就是指我們凡夫的業障,船就是指阿彌陀佛本願增上緣,我們雖然業障深重,只要有阿彌陀佛本願的增上緣,就不會繼續在六道苦海浮沉,一定會到涅槃彼岸。


  124. 自力行者,不知彌陀無緣大慈、同體大悲之願心,以自力作勤行精進,息慮凝心之見佛;善導大師謂之自力「要門」,非他力「弘願門」。若能因此而體悟彌陀悲願,則能由觀念、憶念等之方便「要門」,迴入「本願稱名」之真實「弘願」。如《觀經》第九觀言:「以見佛身故,亦見佛心。佛心者:大慈悲是,以無緣慈,攝受眾生。」亦如《般舟三昧經》阿彌陀佛告入定見佛之行者言:「欲來生者,當念我名,莫有休息,即得來生。佛言:專念故得往生。」亦因此而悔責先前見佛之方法,而見如不見,徹底歸命彌陀,一向稱名,不作他想。


  125. 或許有人會有這樣的困惑,念佛到底是意業上的觀想念佛呢?還是口業上的稱名念佛呢?這方面如果我們對照《觀無量壽經》,就可以曉得是「稱名」念佛。為什麼?《觀無量壽經》言:「如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛」,這裡所講的「具足十念」就是第十八願所講的「乃至十念」。「乃至十念」的「十念」是什麼意思呢?接下來就說「稱南無阿彌陀佛」。所以這個「念」是稱名的念佛,意義很顯明。


  126. 四種念佛是指:「實相念佛、觀想念佛、觀像念佛」和「稱名念佛」,淨土宗所講的念佛是指「稱名念佛」。
    為什麼彌陀的救度是要眾生稱名念佛呢?因為彌陀大慈大悲,就是要讓我們輪迴的所有苦惱眾生都能夠在今生今世,乃至現在就往生有份、往生一定,都能夠安心歡喜的安住在念佛當中,而不會有所退轉或改變。也就是要讓我們曉得,往生極樂世界是容易的,連我們這樣煩惱強盛、業障深重的愚人罪人也有份的,而且今世、現在就能夠確定往生有份了。如果是其他的三種念佛,不只下品下生的根機做不到,我們也做不到。


  127. 聖道門諸行,須經萬劫苦行,故名漸教;不如念佛一法,只要專念彌陀,命終即生彌陀涅槃國,即得不退證無生;三界六道輪迴,當下因亡果絕;不經萬劫苦行,即證無生法忍。故知本願念佛,即是頓教一乘。


  128. 以聖道法門的次第來講,一個人發心修行,從累積福德、智慧兩種資糧,然後降伏煩惱,生生世世都沒有退轉,這樣經過一大阿僧祇劫,才能夠到達初地;又經過第二大阿僧祇劫,才能夠到達七地。但是,到達七地就有可能會退墮,所以稱為「未淨心菩薩」;如果到八地就永遠不會退墮,因此稱為「淨心菩薩」,由此再經一大阿僧祇劫才到十地。可是如果依靠彌陀的願力,念佛往生極樂世界的話,就即時跟淨心菩薩(八地以上),以及地上諸菩薩平等無別,一定會到達成佛而永遠不可能有退墮之難。


  129. 一個學佛念佛的人應該知道往生極樂無為涅槃的世界,正因是「專稱彌陀佛名」,而世福、戒福、行福是我們為人、學佛者理所當然、隨分隨力應該要做的,有這樣觀念才是正確的,這樣的人,他往生就在報土當中,不會含苞在蓮花中。


  130. 彌陀關懷十方眾生,但唯有信佛念佛之人,蒙佛心光攝取,而未信者只蒙光照,未被攝取,故不能自然往生。


  131. 眾生皆因業障故,初信而又疑,解決了疑慮之後方能深信。蓋因五濁惡世眾生,皆有見濁故,欲其一信到底,總須破其見濁中對彌陀願力之疑。


  132. 人活著的時候,意識是我們的主人;臨終的時候,意識漸漸消失,內心的業力就變成真正的主人。所以心中有懷疑,現在就要解決,等臨終才想解疑,恐怕就來不及了。不過,只要我們願生極樂世界的心是懇切的,並且專稱這一句名號,即使有懷疑也沒關係,因為臨終時阿彌陀佛會出現,看到阿彌陀佛,凡夫的疑心當下就會消除,好像光明一到,黑暗立即消失。


  133. 「第十八願成就文」解釋「第十八願」的「乃至十念」而說「乃至一念」。後來有少數人就專重「成就文」的「乃至一念」,認為乃至一念就是信心的乃至一念,進一步解釋為體驗的一念,更進一步鑽牛角尖,再解釋為所謂往生就是在於體驗的一念,只要有體驗的一念,往生就決定了。所以往生不在於念佛,只要這一念,因此必須要去追求這體驗的一念,有這體驗的一念就萬事OK了。
    他們以為學佛的目的、聽聞佛法的目的就是在這一念,人生的目的也在這一念,不在於其他,所以就偏執一念邪義,而廢乃至之稱名,這就很極端了。我們以善導大師提出的日念三萬為準,這樣的話,一念邪義自自然然不攻而自破了。


  134. 往生,不是逃避到極樂世界,也不是到那裏享受,往生到極樂世界之後,我們的心量自然就會廣大,不但所有的煩惱業障能夠頓時消除,而且也能夠生起跟佛一樣的慈悲智慧,因此現在的念佛人就是未來之佛。


  135. 《無量壽經》說:「謙敬聞奉行,踴躍大歡喜;憍慢弊懈怠,難以信此法。」所以能夠「謙敬聞奉行」就是精進,如果對這個法懷疑不信,再怎麼樣都是懈怠,為什麼?因為他有憍慢之心。以憍慢之心來修諸功德,跟這個法門來比較是懈怠不是精進。


  136. 淨土法門在教理上固然可深可淺、可多可少,但在行持上就是一句彌陀佛號,亦即「專稱彌陀佛名」,所以我們這個法門是易行道。
    這個法門雖然是易行,但也是難信的法門,釋迦牟尼佛已預先在《阿彌陀經》裏說:「為一切世間,說此難信之法,是為甚難。」是極難信之法,也是極難說之法,因為如果說的不穩妥,會讓人家誤解。而之所以難信,是因為它是易行道,太容易了,每一個人都能做得到,每一個人都能獲得救度;同時又太殊勝了,必定往生,快速成佛。因其極簡極易、至頓至圓,使得一般初聽這個法門的人就會兩眼一瞪,嘴巴一張,很驚訝的:「會是這樣嗎?」所以淨土法門難信難入。


  137. 淨土法門實在不是我們凡夫的思惟邏輯可以推論、想像的,所以《阿彌陀經》說淨土是「難信之法」,玄奘法師翻譯的《淨土經》說「極難信法」,《無量壽經》說:「若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難。」那怎麼辦?我們只有信受奉持,依教奉行。


  138. 阿彌陀佛的功德我們是思惟不來的,只能信受隨順。阿彌陀佛五劫的思惟、永劫的修行、依報、正報、內德、外用,統統在「南無阿彌陀佛」這一句名號中,這一句名號的功德是無法想像,不可稱、不可說、不可思議的。


  139. 善知識所傳的教理儘管我們理解不來,尚有疑惑,還不能百分之百的肯定,可是如果能先接受,再一步一步的去理解,這樣也可以。因為每個人的根機不同,除非宿世薰習深厚,他這輩子才能一聽就信受,否則總會有疑問的地方。那怎麼辦呢?先接受,再逐步的去理解。這樣的話,真正理解到哪裡,信就到哪裡了,「理明信深」就是這個意思。


  140. 所謂阿羅漢就是「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」,因為阿羅漢他應該守的戒律都守了,應該修的功行也完成了,他是「我生已盡」,萬古以來生生世世的生死輪迴,到這一輩子已畫下休止符,不受後有。念佛的眾生,雖然沒有阿羅漢那樣的證悟和斷惑,可是果位比阿羅漢更高超殊勝。


  141. 念佛人若到其他的道場去,而該道場所供奉的本尊不是阿彌陀佛,可是我們既然到了那個道場,理所當然就要頂禮三拜,那算不算雜行呢?那個不算,因為理所當然就是要向佛表達恭敬的嘛!但是心情是不一樣的呀!


  142. 不論何人,願生極樂,只要念佛,則乘佛願力,必得往生。簡言之,即是「念佛乘佛願,必生極樂國」。信者信此,行者行此。這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓本願力。


  143. 淨土宗學風的傾向:以經證祖傳為基,以因果感應為證,以促進、堅定淨土信仰。


  144. 念佛是因,往生是果,如是因必定得如是果。你念佛不能往生,有這個因沒有這個果那是不可能的,絕對不可能的。懂得這個道理的人,他修淨土法門,就會專稱彌陀佛名,而不會雜修雜行,因為他知道,如此專修就往生有份,必定往生。這個思想就是純正的淨土法門的教理思想。


  145. 我們何幸得聞佛法,得遇淨土,成為極樂聖眾之一,曠劫以來造罪造業受苦受難的生死輪迴,很高興難得地今生終於劃下了休止符,次生之後,便是光壽無量的佛身,得永恒的生命,自在的身心,於宇宙間自由來往,廣度歷劫怨親並及一切眾生,一想到此,則任何苦都不以為苦。
    由自身之所以特別苦,便可知道自己曠劫以來罪業之深、出離之難,也由此更應乘托彌陀願力,定得往生;知道此機是彌陀正客,座上嘉賓。


  146. 阿彌陀佛是以祂所完成正覺的功德來迴向、布施給十方眾生,作為十方所有眾生往生極樂世界、在極樂世界成佛、廣度眾生的功能。
    也就是說,阿彌陀佛所修行的功德,就是十方眾生的功德,十方眾生要離開娑婆世界、脫離生死輪迴、往生彌陀淨土、在彌陀淨土究竟成佛、廣度十方眾生,只要有阿彌陀佛的正覺,這些功能就通通具備。


  147. 我們今生今世遇到淨土法門,不是沒有原因的,是我們宿世與阿彌陀佛結下的緣,在當時我們往生之心不夠懇切,專念之心不夠純一,致使我們只結這個緣,等到未來世(即今生今世)才得到這個果。凡是與阿彌陀佛結緣的眾生,阿彌陀佛生生世世都會跟隨他,不放捨地引導他,啟發他的信心,使他信受進入第十八願。


  148. 成佛原本只要三大阿僧祇劫就可以,所謂「三祇修福慧,百劫種相好」,可是阿彌陀佛卻經過五劫的時間發願,經過兆載永劫積植菩薩無量德行之後才成佛。三大阿僧祇劫的時間跟兆載永劫根本不能比啊!為什麼要經過這麼長久的時間,累積那麼多的功德呢?因為要救度十方眾生;不但要將十方眾生救離六道輪迴,而且使他們往生淨土就快速成佛。
    所謂十方眾生,包括現在還活著的人,即將臨終的人,也包括已經斷氣在中陰身的人,及已經墮落到三惡道的人,總之九法界的眾生通通包括在內。


  149. 南無阿彌陀佛也叫「光明名號」,因為這一句名號跟阿彌陀佛無礙的光明是一體的兩面,名號是有聲音的光明,光明是無聲音的名號,兩者是一而二、二而一的。


  150. 「光明」表示阿彌陀佛救度眾生的慈悲,超越十方諸佛的慈悲,非常徹底,沒有限量;也表示阿彌陀佛救度眾生的力量非常徹底,無量無邊,眾生有多深的罪業,阿彌陀佛便有多大的力量來救度他。


  151. 阿彌陀佛的本願力,就是阿彌陀佛的佛力、願力、功德力,救度眾生的大慈悲、大平等之力。


  152. 南無阿彌陀佛這句萬德洪名,跟阿彌陀佛的佛體本身是一體不離、一體不二的,所以說「名與法即」,當我們引用這句南無阿彌陀佛,稱念這句南無阿彌陀佛的佛名,也同時涵蓋這句名號的意義,也同時擁有了這句名號意義裡面的功能,所以說「舉名即義」。那麼引用說明這句彌陀名號的內容本身,同時也是在說明這一句名號、也是在引用這一句名號,所以說「取義即名」。


  153. 「體外無名,名外無體」,阿彌陀佛的本體還有祂的佛名是在一起的,離開了阿彌陀佛的本體就沒有六字名號,因為六字名號是本體所成的,而這句名號之外也沒有阿彌陀佛。想想看,如果沒有這句名號的話,我們要怎樣跟阿彌陀佛接觸?要怎樣跟阿彌陀佛互動?就沒有一個對象了對不對?阿彌陀佛浩浩蕩蕩存在宇宙當中,無時不在、無處不在,可是若沒有這一句名號,我們就不能跟祂溝通,就好像電波無時不在、無處不在,若沒有管路、沒有頻道、沒有開關,則接不上線。所以說「體外無名,名外無體。」


  154. 「萬善妙體,即六字名號」,阿彌陀佛所有的諸善萬德、不可思議的威神力,就在這六字名號中。
    「恆沙功德,備口稱一行」,恆沙無量無邊的功德,只要我們專稱彌陀佛名就完全具備,毫不缺少,所以說「恆沙功德,備口稱一行」。如果不是念彌陀名號的話,我們就不能完全擁有阿彌陀佛的恆沙功德,所以說念佛就是總修行,包含所有的修行功德在裡面。


  155. 淨土法門,一定要發起決定不變的、臨終一定要往生極樂世界的心,毫不妥協、毫不苟且、毫不更改、毫不動搖,決定要往生西方。


  156. 我們自己念佛、願生極樂世界,同時也勸別人念佛、願生極樂世界;自己修持淨土法門,也能夠弘揚淨土法門,這不僅是自利,同時能夠利他,彼此都能出離生死苦海。


  157. 為什麼要往生極樂世界?第一,無三界六道輪迴之事,亦即無痛苦境界。第二,無起惑造業受苦之事,亦即無痛苦身心。第三,得永恆自在安樂之命,亦即成佛度眾生。


  158. 往生之義──捨此往彼,蓮花化生;行者瞑目之刻,即是蓮台結趺之時。「往生」這兩個字,在我們佛教、尤其是我們淨土宗來講,有特別的含義,給人一種殊勝、光明、尊貴、難得的感覺,是值得讚歎、欽敬的語言。念佛往生淨土之人,就在極樂國土的七寶花中,自然、不假造作地化生了。所以,「往生」兩個字非常的尊貴、殊勝,往生意味解脫與成佛。


  159. 「往生」這二字是具有很神聖、很殊勝的內涵,帶有讚歎、讚美、可貴難得的意味,因為往生並不是死亡,往生是脫離三界六道的生死輪迴,而且到極樂世界成佛。所以往生不但不是死亡,而且是超越死亡,獲得永遠的生命、真正的生命。


  160. 一個臨命終的人,這個時候是他升沉的關鍵時刻,可說是千鈞一髮,非常的重要,我們勸他念佛,他念佛了,往生了,不再輪迴了,這樣法界就少了一個輪迴的眾生,大宇宙當中,就多了一個救度眾生的佛。他能夠往生成佛,是因為你的勸化,這樣的功德,怎麼能夠想像得來呢?即使以遍滿三千大千世界的七寶來供養佛,都不如這樣的功德。所以自己念佛,又勸他人念佛,這是所有功德當中最大的。


  161. 如果能夠往生的話,那麼第十一願也好,第二十二願也好,自自然然的就會得到,任運自得,即使不知不求,也會自自然然的證得佛果!


  162. 極樂世界的聖眾,除了阿彌陀佛以外是哪些聖眾呢?就是現在已經在極樂世界,以及現在十方法界同一念佛的眾生,他們現在還在各個世界,可是命終就必定往生阿彌陀佛極樂國土,所以,這種十方法界的眾生也是極樂世界的聖眾莊嚴之一。


  163. 阿彌陀佛雖然真身端坐在極樂世界不動不搖,但卻顯現到十方世界去救度眾生。阿彌陀佛的法身遍滿整個大宇宙,我們每一位眾生,沒有一個人是離開了阿彌陀佛如來掌中的,亦即在不動不搖的當下,已經跟十方世界合在一起了,所以說「巍巍獨坐度眾生」。


  164. 我們凡夫眾生若要成佛、度人,必須發菩提心、修六度萬行、行菩薩道,所謂「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,但是我們空有其心而毫無其力,所以阿彌陀佛代替我們發菩提心、行菩薩道,然後一點一滴的把功德融入六字名號中,再把這名號送給我們。不管是誰,只要稱念這六字名號,就具足六度萬行,就是在發菩提心、行菩薩道。


  165. 彌陀六字名號跟阿彌陀佛的佛體、阿彌陀佛的佛身是一而二、二而一,是在一起的,是一體的兩面,所以叫做「一如」,也就是名號的本身就是阿彌陀佛的本身,而阿彌陀佛的本身也就是名號。「法身」無形無聲,看不到、聽不見、摸不著,也無法想像。那佛要度眾生,必須要讓我們看得到、聽得到、想得到啊!所以就「垂名現形」,因此有這句名號和這尊佛像。


  166. 善導大師說:「眾生起行,口常稱佛,佛即聞之;身常禮敬佛,佛即見之;心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生,彼此三業,不相捨離。」彼此三業不相捨離就是「一體不離」,所以這也是「機法一體」。


  167. 名與法的關係分「有名即法」、「有名非法」兩種,也就是說,名稱跟祂的本體是在一起的,就是「名即法」;如果名稱跟本體不在一起,那就是「名非法」。譬如說我們念某某人,但他的名子跟他的本身是各自分開的,他如果不在現場,你再怎麼樣的喊破喉嚨,他也不曉得,因此,不會聞聲即來,應聲而現,這個就是「有名非法」。可是這句南無阿彌陀佛,這句盡十方無礙光如來的名號,跟阿彌佛本身是在一起的,所以這一句彌陀名號同樣有阿彌陀佛本身所具足的慈悲智慧,還有相好光明與願力、神通、道行在裡面,所以這一句六字南無阿彌陀佛就不只是一句聲音而已、不只是白紙黑字而已,而是活生生的、活靈靈的,是有生命的,而且是佛的生命,所以在經典上處處都講這句名號有無量無邊不可思議的威神功德。
    所以這一句彌陀佛名是名即法,是名體相即、名義相應,因此,無論何人、何時、何處、何緣,只要稱念彌陀佛名,阿彌陀佛當下即聞聲而來,應聲而現。


  168. 已經完成正覺的阿彌陀佛跟已經歸命彌陀救度的眾生,這一種眾生跟阿彌陀佛是一體的,「佛心有生」指阿彌陀佛的心中有念佛的眾生,「生心有佛」指念佛的眾生心中有阿彌陀佛,所謂「佛念眾生,眾生在佛心內;眾生念佛,佛在眾生心中。」


  169. 彌陀名號,名即法體,名體不離,名體相即,且三身即一身,依正一如,故但念佛名,功德如虛空,廣大無邊際,真如一性之圓明,不離名號故。


  170. 彌陀名號與彌陀佛體,一而二,二而一,名體一如故。法身無形無聲,離言說相,離心緣相;為度眾生,垂名現形,即是南無阿彌陀佛之萬德洪名。故彌陀名號,是彌陀化身也,亦是念佛人之本師本佛本尊也;離彌陀名號,何處覓彌陀,何處見本師乎!


  171. 念佛的人跟阿彌陀佛一體不離,永遠都不會跟阿彌陀佛分離,不是說現在我們念佛,但是阿彌陀佛遠在西方極樂世界,必須要等到我們臨終,而且正念現前的時候,阿彌陀佛才會來迎接我們,那個時候阿彌陀佛才會跟我們親、跟我們近、跟我們結合,並不是這樣。阿彌陀佛現在就已經跟我們親、跟我們近、跟我們結合、跟我們不相離。阿彌陀佛念我們,我們念阿彌陀佛;我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛念我們。不過這些道理,都是要專一深入善導大師這一法脈的教理,才能夠正確瞭解,而無所懷疑,否則心中多少都會有些疑問。


  172. 一個念佛人是佛在他的心中,他也在佛的心中。不管什麼時候,什麼地方,做什麼事情,都跟阿彌陀佛一體不相分離的。像我們三福無份,像我們煩惱熾盛、業障深重,像我們妄想雜念很多,可是只要念佛,就可以跟阿彌陀佛一體不分離。


  173. 念佛人與佛同在同行同出入,念佛人與佛機法一體不離。善導大師言:彼此三業,不相捨離。《觀經》言:佛入我心,我入佛心。(取意)是故念佛人,念佛是其生命,是其人生,是其生活。


  174. 法然上人之後有證空上人的門派,就發展為「機法一體」的教義。
    「機」指眾生、念佛者,「法」指阿彌陀佛,我們念佛眾生跟阿彌陀佛是一體的。
    「一體不離」跟「一體不二」的意義有一點點不同。比如說,三明治整個是一體的,可是卻是一片一片疊在一起的一體,這是「一體不離」;而「一體不二」,是融合在一起成為一體,比如水和乳,水乳交融,就成為一體。而水跟油在一起就不是一體,因為水在底下,油在上面。「彼此三業一體不離」就是說眾生的三業,跟阿彌陀佛的三業,彼此的三業是一體不離,一體不離就是親。


  175. 《大學》開宗明義就說:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」當然《大學》這一部書是在說明成賢成聖,治國平天下的大道理。以佛法的觀點來解釋,「明德」就是每一個眾生本具的佛性,「明明德」無非是在覺悟這不生不滅、清淨涅槃的佛性,而且不只是自覺,還要覺他──「親民」,也就是使一切眾生的心靈也都能夠覺悟本有的佛性,過著新的生命。到了自覺與覺他圓滿,也就是「止於至善」,我們這個法門的「止於至善」就是「正信的念佛」。


  176. 《龍舒淨土文》這一本書是王日休居士的畢生力作,書中引用種種方便善巧,對每一階層的人,上至王公大臣,下至一般販夫走卒,都有善巧方便的引導文來引導他們進入淨土法門,讓他們能夠心開意解的覺得:唉!必須要學淨土,淨土才是他們所可依靠的。這一本書就有這樣的效果,而且,有理有事,不但有淨土的教理,更進而引用典故來說明教理。


  177. 信佛必然學佛,學佛意在成佛,而憶佛念佛,即與佛同在,決定往生成佛,是真佛弟子。
    念佛人,信同願同行同、目標同、目的同,身雖各處異地,然此心相同,在不同地方,行相同任務;猶如祖師云:「同一念佛無別道,遠通四海皆兄弟」。


  178. 走在淨土之道的人,步步踏著蓮花,時時受著彌陀光明的護持,所以沒有任何障礙。何以故?善導大師提出「四故」:「無外雜緣得正念故;與佛本願得相應故;不違教故;隨順佛語故。」這個叫做「專修四得」。
    換言之,只要專修就能夠得到這四種利益,第一種就是外沒有雜緣,能夠鞏固我們的正念。外沒有雜緣,我們的正念堅固,就能夠得到三種相應,自自然然跟阿彌陀佛的本願相應,也跟釋迦牟尼佛的教導相應不違背,同時又跟十方諸佛所證明讚歎的也不違背。


  179. 迴向的基本要點:
    第一「誠心」。就是至誠慇切的心,所謂「誠能通天」、「至誠格神」、「人有誠心,佛有感應」。第十八願所講的「至心」,就是至誠心。「至心迴向,願生彼國」也是一種至誠心,就是虔誠的心。
    第二「寂靜」。如果有特定要求某一個目標、某一種對象的話,那就必須寂靜下來,儘量少妄想雜念,便容易感通,這樣效果就會比較快。


  180. 「南無阿彌陀佛」這六個字,具足歸命、發願迴向以及往生的資糧三者。「南無」本身,就是歸命的意思,也就是「信」;「亦是發願迴向之義」,就是「願」;「言阿彌陀佛者,即是其行」,就是「行」。可說這六字名號裏面,「信、願、行」通通具足;這信願行是阿彌陀佛為我們準備好的,我們不必另外準備。


  181. 迴向有兩種:一種是「夾善迴向」;一種是「直爾迴向」。
    「夾善迴向」就是修諸功德,以其所作功德迴向給阿彌陀佛作為阿彌陀佛來接引他的交換條件。如果他沒有這些善事功德,就沒有東西可以迴向,因為他並不是像第十八願所講的乃至十念專稱彌陀佛名來往生。
    「直爾迴向」就是只要專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,就是迴轉向著極樂世界,不需要其他的功德,而且稱名是因,往生是果。如是因,自然有如是果,所以歸命稱名的本身,自自然然就有發願迴向在裏面。因此善導大師解釋「南無」有歸命及發願迴向兩種涵義。這兩種當中,以歸命是南無主要的涵義,只是既然是歸命,自然就有願生之心。


  182. 「發願迴向」這四個字有兩層意義,一層是由阿彌陀佛這邊來解釋,另一層是從我們願生極樂世界的眾生這邊來解釋。
    從阿彌陀佛這邊解釋,是阿彌陀佛發願迴向給我們;從我們這邊來講,是我們發願接受阿彌陀佛的救度,願生極樂世界,回心轉意向著極樂世界,迴向極樂,願生極樂,這就是我們的發願迴向。而我們的發願迴向,當然不是以我們種種的功德來迴向極樂世界,而是回心向著極樂,領受彌陀的功德。


  183. 念佛的迴向是平等的、沒有分別心的,不用說先迴向給自己的冤親債主,後迴向給其他的法界眾生,沒有這一些先此後彼的不平等作法,都「平等施一切」。那平等施一切,我們會因此而減少功德或沒有功德嗎?不會。就如同我們把房間的燈打開,隔壁沒有電燈,我們就把自己的窗戶打開,讓光明透過去,這樣我們的光明會因此而減少嗎?不會呀。


  184. 迴向要有一個基本觀念,就是我迴向出去不管能不能達到我的這個願望,都任憑彌陀,就像陳海量居士所寫的──可許則許。
    因為,每一個人生生世世的業緣,現在應該是怎樣的安排才是最好的,我們並不知道;既然至誠念佛迴向了,結果就任憑彌陀去安排。


  185. 凡是能夠認同淨土法門的,不管他有學識、沒學識,都可說是大智慧、大福報的人;能夠專修淨土法門,不管他根機高、根機低、都是大善根、大福德的人;如果能夠進一步自信教人信,不管他心量大、心量小,都是大慈悲、大願力之人。自己信佛念佛,就是自行大悲;勸人信佛念佛,就是勸他大悲。


  186. 淨土法門是自利利他都可以兩相成全的。為什麼?我們念佛就是自利,推廣念佛就是在利他,如果是其他的法門就不是這樣的。其他法門,自己貪瞋癡都還沒有斷,自利尚且未做到,怎麼能夠去利他讓人家斷貪瞋癡呢?


  187. 念佛往生,是自行大悲;勸他往生,是化他大悲。能行此大悲者,即是真正知恩報德,功德難思。


  188. 「慈」就是「與樂」,「與樂」就是給他「成佛之樂」。「悲」就是「拔苦」,拔他六道輪迴之苦。所以真正能夠給他拔六道之苦、與成佛之樂的,就只有念佛法門了,這樣說來,弘揚這一個法門,豈不就是一個大慈悲大願力的法門?


  189. 以念佛的法門來教導人家,這一種救度對方的功德非常的大,可說是大慈悲、大智慧。為什麼?因為只要能夠讓對方往生,不但離開六道輪迴,而且到那裏就成佛了,有比這個更慈悲的嗎?有比這個更有智慧的嗎?不過,這個人也必須要有大善根、大福德,才有福氣專念這一句名號,願生極樂。


  190. 諸佛出世,不是要我們只是去惡行善,以期能出生在天上或人間,因為不論是出生在天上或人間,福報都只是一剎那之間就享盡了,之後又會再墮落三惡道;所以諸佛出世是要我們往生極樂世界,具足菩提,然後倒駕慈航來廣度眾生。因此若我們教導別人學淨土法門,或者我們自己專修淨土法門,這樣就跟佛出世的本懷相應了。


  191. 阿彌陀佛的意義以我們凡夫有限的知見,是無法形容、無力思惟、無能解說的,因為祂的意義很廣很深。不過我們知道,阿彌陀佛祂所發願、所修行的功德,通通融入在這句名號當中,所以這句名號就是阿彌陀佛的本身,而之所以將全部功德融入這句名號,就是阿彌陀佛要讓我們眾生容易稱念,容易得到利益。所以不管我們知不知道這個道理,只要稱念這一句名號,阿彌陀佛就在我們口中跳躍,在我們身上放光。


  192. 阿彌陀佛有無量的光明,而這無量的光明也是無礙的光明,不受凡夫貪瞋痴或業障的障礙,當然也不受時間、空間的障礙,這無量無礙遍照法界的光明有一個目的,就是尋找念佛的眾生而給與攝取,就是現在就看著他、保護著他,將來就接引著他。


  193. 成就極樂世界的四十八大願,是阿彌陀佛主動為我們所發的,阿彌陀佛也是主動要救我們,阿彌陀佛隨時都在觀照十方世界,看哪裡有念佛的眾生,祂就以光明來攝取不捨;阿彌陀佛時時刻刻都在聽聞十方世界哪裡有念佛的聲音,隨時應聲而現,來救度他,將來接引他。阿彌陀佛的本願就是如此,是不可能有差錯、有失誤的,也不可能會忘記的。所以我們念佛人臨命終時,阿彌陀佛自然會帶著觀音、勢至及清淨大海眾菩薩來迎接我們。


  194. 阿彌陀佛大慈大悲,祂曉得十方眾生,尤其是五濁惡世的娑婆眾生,有的是無心於出離,或是不曉得出離,只知五欲的享樂;有的雖曉得享樂造罪會輪迴受苦,必須修行,卻有心無力,這個心還是被貪瞋業力所佔據。這些阿彌陀佛都知道,祂悲憫我們,所以預先為我們發願、為我們修行;也就是說,阿彌陀佛經過五劫思惟所成就的四十八大願、所建設的極樂世界,主要是為了我們十方眾生。四十八願,可說每一願都為了眾生的往生極樂世界,每一願也都在說明:只要念佛,必定往生。
    為什麼這麼說?因為極樂世界固然有百千萬億無量無邊的莊嚴,但如果我們不能往生,種種的莊嚴、清淨都沒意義了。就像針對大陸三峽的移民,要為他們建設流暢的交通,要有學校、郵局、銀行,現代化的房子……種種美好的環境,只有一個目的,就是為了讓他們移民來住,如果所建設的都不能吸引三峽的百姓遷到這裏來,那麼一切都徒勞、白費了。


  195. 阿彌陀佛之所以五劫思惟、兆載永劫修行,目的就是要為十方眾生建設極樂世界,使十方眾生欣慕極樂世界、專念彌陀名號,並在眾生命終的時候現身接引往生極樂世界。


  196. 在念佛的當中比較沒有妄想雜念的話,我們的氣質會改變,心性會改變,會感受到念佛的法喜,此後有事沒事,隨忙隨閒,就會喜歡念佛,把這一句佛號時刻掛在嘴上、掛在心中。尤其是我們學這個法門,就是一個念佛人,一個念佛人他如同善導大師所講的,是一心專念彌陀名號,從早到晚,從晚到早,不管行住坐臥,不管時處諸緣,都是念念不捨的;如果平常都念佛,往往臨終會順利安然,比較不會有病苦,即使重報輕受,甚至得了癌症,也沒有一般癌症的痛苦。


  197. 為什麼我們只要專一念佛,不管我們的功夫如何,就都必定往生,只以念佛做為往生唯一的正因,為什麼?因為念佛是靠阿彌陀佛的願力,靠阿彌陀佛的慈悲救度,念佛不是靠我們念佛的功夫、靠我們念佛的功德,就像《觀經》的經文:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。」我們只要念佛,就在阿彌陀佛的光明蚊帳裡面了,蚊子或者其他的害蟲就咬不到我們;也就是說冤家債主、天魔外道,三界六道的魔境都無法來干擾、妨礙、障礙我們,因為有阿彌陀佛的光明攝取不捨。


  198. 不管什麼人往生,一定會見到阿彌陀佛,因為極樂世界是大乘法門,不往生則已,一旦往生,就會改變小乘的根性,自自然然會發起廣度眾生的願。
    好像路面上的水千差萬別,有的乾淨,有的不乾淨,有杯中的水,也有黃河的水、長江的水,各不一樣,可是一旦流入大海,就跟大海一個味道,自自然然地,不必勉強。極樂世界能夠轉小乘的心量為大乘的心量,所以,我們儘管往生,到那裏自有佛的調攝。


  199. 一般佛教徒,大都比較崇敬苦修苦行者,他們認為,既然是學佛,而佛法重在實踐,所以要修苦行,越有修苦行的人,越得到大眾的信服;而你們跟老太公老太婆,不認識字的人一樣,只是動動嘴巴念念佛,那有什麼可貴呢?有人甚至於會懷疑難道這樣也是佛法嗎?
    這個當然也是佛法,而且不但是佛法,反而是佛法裏面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者,認為我這麼有學問,能夠深入經藏,這麼的精進,能夠學這個法門,學那個法門,難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣,只是在那裏單單念「南無阿彌陀佛」嗎?因為有這種偏執,所以就生起高慢心了,如果是這樣的情形,那就會如《無量壽經》所講的「難以信此法」了。


  200. 我們修行不是難行苦行,也不是做大通家,也不是迷於感應,也不是追求玄妙,只要有一個適合自己,而當生能解脫生死的,即使很平淡無奇,這個法就超越任何法。
    淨土法門最平淡無奇,只要願生極樂、專稱彌陀,誓畢此生,永不改變,這個人往生決定,這個人成佛決定,將來對眾生也是度生決定。


  201. 大乘菩薩發菩提心、行菩薩道,廣利眾生,代眾生受苦、為眾生修行。所以,只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法,必定多少含有「他作自受」的思想,也必定承認有「他作自受」的功能存在。最能彰顯大乘佛法「他作自受」之極的,就是阿彌陀佛救度的法門。彌陀救度的念佛法門是一切大乘佛教中最高無上的法門,是最純粹、最成熟、最圓滿的大乘,是果地大乘,也就是佛乘,所謂「乘佛願力」。


  202. 淨土門是「信念佛」而非「修諸行」之教,是依靠信受彌陀本願「救度」之教,而非依靠自己修行「六度」萬行之教。


  203. 佛法有五種不可思議,其中佛力最不可思議,而佛力之不可思議,正是指彌陀的大悲本願救度之力。
    我們要往生極樂世界,(一)必須領受阿彌陀佛的功德,這是阿彌陀佛迴向給我們的;(二)我們要發願願生極樂,回轉以前向天、向人或向其他地方的願心,而轉過來向著極樂。


  204. 阿彌陀佛的光明非常廣大深遠,遍照十方世界任何地方,這個光明有什麼功能,有什麼樣的目的呢?就是攝取念佛的眾生。這個攝取的「攝」,就是「攝護、保護」的意思;「取」就是「救度」,將來來迎接你;「不捨」的意思就是自始至終都沒有捨離、沒有改變。


  205. 《觀無量壽經》說:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。」所以一個真心念佛的眾生,即使在睡覺的時候,在動腦筋思惟事情的時候,甚至在打妄想的時候,也都在彌陀光明的攝取當中。為什麼?因為阿彌陀佛有這個願,而我們也這樣做的話,就合乎祂的願,再者,也因為他是一個專稱彌陀佛名,願生彌陀佛淨土的人,已經是極樂世界的聖眾之一了,已經不是娑婆世界輪迴的凡夫了。反之,如果不是一個願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名的人,就不在光明攝取當中了。


  206. 功德有二種,一種是真實的功德,一種是不實的功德。真實功德只有佛有,也就是只有「南無阿彌陀佛」有;不實功德是我們人間所造作的,不管因也好,果也好,人間所作的一切功德,以及天人所作的一切功德(當然天人都是享福,很少作功德),都是有漏的,以佛的眼光來看,都是顛倒的,都是屬於不實的功德。因此要以我們凡夫自己的修行來往生極樂世界,是因果不吻合的,所以是「少善根、少福德」。因此經典上說:「往生極樂世界,不是以我們所作的善行來往生的。」


  207. 不管念佛的時候心中寧不寧靜,都沒有關係,只要願生極樂之心肯定,專念南無阿彌陀佛,專依靠阿彌陀佛的救度,永不改變,這樣的念佛,都百分之百往生極樂世界。因為阿彌陀佛的願,不是要你清淨心往生,而是「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,是靠名號的功德力往生,不是靠我們自己的功夫往生。


  208. 念佛人如果希望未來能預知時至,順利安然往生,平生就要自我調整,於待人接物時,心中沒有計較,不管到什麼地方,什麼時候,做什麼事情,都是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……。不管在大雄寶殿也好,在念佛堂也好,在房間也好,在衛浴間也好,都是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……。


  209. 學佛就是要成佛,要成佛最後都是要憶佛念佛,領悟佛的內容、佛的境界,這樣才能成佛。要領悟佛的內容、佛的境界,念南無阿彌陀佛是最簡單、方便的。因為南無阿彌陀佛這六字圓滿包含著佛界的功德與功能,如果不是念南無阿彌陀佛,靠自己的力量就非常的艱難。


  210. 是不是絕對往生,不是憑口說我絕對往生、行為表現我絕對往生、心中想我絕對往生而定,而是要看他的內心。他的內心相信乃至臨終一念都能夠往生,何況平生念念不捨;我是一個念念不捨的人,所以我決定往生,是靠這樣來判斷。要真有那個「念念不捨」的心態,反之,如果這個意念只存在大腦中,內心沒有念念不捨,這樣就不算。所以這個要問自己啊!


  211. 《淨土十疑論》裏引《大智度論》的內容說:「具縛凡夫,有大悲心,願生惡世,救苦眾生,無有是處。譬如嬰兒,不得離父母;又如弱羽,只可傳枝。」此《論》中又說:「初心菩薩,未得無生忍,要須常不離佛。」意思是說,初發心的菩薩還沒得到無生法忍,必須經常跟在佛的身邊,要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛,這樣不但不會退失,而且會上進。


  212. 淨土法門的根本就是願生心,沒有願生心,一切就都免談。譬如,專稱彌陀佛名,但是你沒有願生心,只以專稱彌陀佛名作為主要的宗旨,那就違背了。因為稱名的目的,就是要往生極樂世界,念佛的利益雖有現當二益,可是,它有一個終極的目的,就是要往生極樂世界。
    有人會有疑問:「我有了這個體會,我有願生心,很想往生,可是,還是放不下世間,還是會貪著五欲。」其實這個是自然的凡情,因為,如果我們沒有貪瞋癡,就不會執著,就不會貪著五欲。
    那這樣會不會影響往生極樂世界?應知那一種願生心,是潛藏在我們心底的,只不過是肉體還存在的時候,就會掛念兒女……,難免就會有一些執著。可是,時間到了,只能二選一的時候,就會完全放下,往生極樂世界。


  213. 三種願行具足:
    法體名號具足願行:願是救度眾生的大願,亦即彌陀於因位之時五劫之間所思惟發起的大願;行是成就此願的行業,亦即是彌陀兆載永劫之間所苦修完成的大行。願行圓滿而成南無阿彌陀佛,因位的大願大行之功德都具備於名號中,故此六字名號毫無欠缺的具足此願與行。在此能具的是名號,所具的是因位五劫永劫的願行。
    歸命信心具足願行:眾生聞其名號之威德時,名號成為眾生的信心,此謂之他力信心,此信心自然具足名號所具的願行,故說信心具足願行。在此能具的是信心,所具的是名號中的願行。
    稱名念佛具足願行:眾生既然具足信心,則能相續稱名,其稱名是信心全現的稱名,亦即信心之體的名號當體顯現於口業,故一聲一聲的稱名都具足願行,在此能具的是稱名,所具的是信心中之願行,亦即名號中本具的願行。


  214. 我們都是凡夫,對世間種種,難免執著,包括對家庭的責任、對眷屬的留戀,以及在社會上所扮演的角色或地位。學佛的人雖然過這樣的生活,但是他心裡很清楚,知道這只是人生的本分,並不是人生最後的目標。尤其是念佛的人,知道自己現在念佛,當臨終要面臨選擇,他當然會選往生極樂世界,放下一切,不再執著,因為知道一切的執著留戀,到頭來終究還是成空的。


  215. 只要往生極樂世界,就有阿彌陀佛賜給我們的功德福報,讓我們能夠庇蔭子孫;也有阿彌陀佛給我們的神通道力,讓我們能夠救度生生世世的父母、子孫、六親眷屬。念佛人心中了解這個道理,所以雖然在世俗的生活當中,跟一般人一樣,但最後要二選一的時候,他就會萬緣放下,一心念佛,往生極樂世界。


  216. 一個念佛的人,他深刻清楚,往生是專靠念南無阿彌陀佛,因此平生就只專念南無阿彌陀佛。除此之外,對於人情世事,當然也要恪盡本分,不可以假借念佛之名,而迴避應盡的責任。是故,為人子女當然應當孝順父母;為人父母應該好好栽培子女;為人兄弟要互相和睦友愛;對其他人要儘量包容、援助對方,隨緣隨分隨力去做自己做得來的善事,此即佛教所講「諸惡莫作,眾善奉行」。
    不過,他有一個明確的觀念,就是做任何的善事,對於往生而言,是沒有增減影響的。他只不過是隨緣隨分,隨順一個學佛人的本分和境緣,遵循「諸惡莫作,眾善奉行」而已。為什麼?因為他知道往生極樂世界,不是靠這些善行。要往生極樂世界,南無阿彌陀佛這六字已經全部具足。所以,這六字名號稱為「萬德洪名」。


  217. 我們今生當然要行善積德,但並不是依靠這個而希望還有生生世世。對我們來說,更重要的是信願念佛,信有彌陀的救度,有極樂世界的歸屬,願受彌陀的救度,願生極樂世界。此後專念「南無阿彌陀佛」這句萬德洪名,這就是信願具足的往生淨業。


  218. 我們生生世世以來所做的業(不論善或惡),皆是虛假,唯有這句「南無阿彌陀佛」是真實的。為何我們所做的業都是虛假?因為諸法無常、無我、空性,既然如此,我們萬古以來身口意所造善惡之業,皆是無常、皆是無我、皆是空性,真實、永恒不變的,就是這句「南無阿彌陀佛」。
    這句佛號,是從阿彌陀佛清淨不變真如佛性所顯現,所以萬古不變。過去如此,現在如此,盡未來世,也是如此。所以完全依靠阿彌陀佛的名號,領受阿彌陀佛不可思議的功德,自然可以消除我們生生世世以來黑暗的業障,使我們當生離開娑婆業報輪迴,往生極樂世界,顯現自我真如的佛性。因為一切眾生皆有佛性,雖然因貪瞋痴而造業造罪,不過佛性並未消失,也永遠不會消失。


  219. 人有「惑業苦」,無量劫以來含藏的煩惱跟業障,導致無窮無盡的六道生死輪迴之苦,可是只要他念佛,願生極樂,人間也好,天上也好,雖然尚有煩惱、業障,但是煩惱、業障不再能污染而使他下一輩子繼續輪迴受報,為什麼?因為阿彌陀佛的光明始終不離的攝取保護著他。而且一旦命終,阿彌陀佛就會現身迎接他到極樂世界,而極樂世界是成佛的境界,到了極樂世界就必定成佛。所以釋迦牟尼佛就用芬陀利華來比喻念佛人。


  220. 對於持戒、布施,甚至忍辱、精進、禪定、智慧所謂的六度萬行,對我們學佛的人來講是應該做的,應該隨緣、隨份去修的,只是這些跟往生極樂世界是不相干的,也就是說我們要往生極樂世界,不是以這些為業因、為正因;不過是一個學佛的人應隨緣、隨份去做的內容。既然不是往生的正因,對往生而言就是少善根。易言之,如果不是作為往生來講,就無所謂少善、不少善,也無所謂正行、雜行,自力、他力。


  221. 人生在世雖然也會行善積德,但往往都是惡多善少,必定會墮落,輪迴不出,生生世世都要受苦受難。所以說起來,真正的善業和功德,就是念佛往生極樂世界。


  222. 一個念佛人,若家裡許可,要供奉我們的本尊。我們的佛堂只要有一尊「南無阿彌陀佛」就可以了,對聯用「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」。平常早晚燒香,禮佛三拜。若是沒有適當地方可供奉,也沒關係,只要時時、處處都念本尊「南無阿彌陀佛」就好,因為,真正的本尊不在外,而是在我們正信虔敬的內心,內心就是最清淨莊嚴的佛堂。只不過我們還是凡夫,凡夫有凡夫的生活,除非沒有地方,不然,還是有必要供奉我們的本尊。


  223. 有關誦經,經文的前後文各不相同,如果不注意聽的話就不知道對方在念什麼,不能句句聽得明白;即使留心聽,也不一定能很清楚,更何況無心聽,根本聽不明白。但念佛就不一樣了,念佛是前面一句「南無阿彌陀佛」,後面也是一句「南無阿彌陀佛」,聲聲念念都是「南無阿彌陀佛」,再怎麼樣無心的人都會聽到。即使沒有念,只有聽,這一句佛號也會進入阿賴耶識的倉庫中,成為我們的種子,成為功德。


  224. 我們這個法門主要的經就是《無量壽經》、《觀無量壽經》與《阿彌陀經》。如果想要誦經,只要誦《阿彌陀經》就好了。至於《心經》、《普門品》、《地藏經》、《藥師經》這些可以都不用誦,因為你連念佛都沒有時間了,怎麼還有時間誦其他經呢?若論功德來說,佛號就是萬德洪名,念佛功德比誦經的功德還高。而且念佛是任何人都可以念,任何時間都可以念,任何地方都可以念,做任何工作都可以念。而誦經呢?若不識字就無法誦,沒有適當地方就不適合誦,沒有足夠時間也不能誦,何況,誦經又沒有比念佛功德還殊勝,對不對?
    當然,我們若要了解《心經》是在講什麼?《普門品》是在講什麼?《地藏經》在講什麼?我們就去看、去了解,了解就好了。因為,了解歸了解,我們也做不來,既然做不來,就等於對我們的生死輪迴沒有多大幫助,對不對?當然誦經有誦經的功德,任何事都有它的因果嘛!不過你都沒有時間念佛了,哪有時間誦那些經!所以,為自己的往生極樂世界,專念「南無阿彌陀佛」就可以了,不用再去誦其他的經。要超度祖先往生極樂世界,也是專念佛,不用另誦其他的經,最多只是開示往生極樂世界的道理,或是誦《阿彌陀經》,對以上所說的這個道理我們要分別清楚。


  225. 有人說業障現前要先念《地藏經》消業障,通途法門才須要這樣,我們是淨土門,是一向專稱彌陀佛名的,藥方還是念佛,一句萬德洪名,一念能夠消八十億劫生死重罪,誦什麼經、持什麼咒,效果沒有這麼大,所以真正懂的人他就是一句佛號念到底。


  226. 佛教其他宗派、法門,最終都以「心淨國土淨」為目的,生生世世在這娑婆世界修行證果;唯有淨土宗是以今生往生彌陀淨土、在彌陀淨土成佛之後,倒駕慈航為宗旨、目的,是「國土淨心淨」的法門。


  227. 從娑婆世界到極樂世界的資糧,其實也是阿彌陀佛為我們完成的。我們離開娑婆,是阿彌陀佛為我們還清生生世世的債務;我們要到達的極樂世界(也就是我們的歸宿),也是阿彌陀佛預先為我們安排好的。
    從這裏到那裏,從此岸到彼岸,這個資糧,這條願船,也是阿彌陀佛為我們完成的。我們只要「乃至十念」(平生之機,上盡一形;臨終之機,下至十聲)地信受稱名,就已經在願船上了。即使貪瞋癡還沒斷,習氣還沒改,煩惱重重,雜想妄念無邊,只要不離開願船,對彌陀救度信心不失,對往生極樂願心不退,一生專稱彌陀佛名,就不會再度落入六道苦海了。今生壽命方盡,自自然然地就已在彼岸了。所以,淨土法門給了所有修行者無限的安慰,也給了我們最後的希望。


  228. 觀世音菩薩是阿彌陀佛慈悲的顯現,觀世音菩薩的存在是要救苦救難,而能夠絕對性地救苦救難,就是信受阿彌陀佛的救度。所以,觀世音菩薩的存在,等於是方便地接引我們去稱念「南無阿彌陀佛」,來讓阿彌陀佛救度,不然的話,觀世音菩薩生生世世、世世生生都要為了我們而聞聲救苦,在那裏救苦救難,那不徹底呀。


  229. 曇鸞祖師曾經說過:若人但聞彼國土清淨安樂,剋念願生,亦得往生,即入正定聚。曇鸞大師這句話的意思是說:如果有人「但聞彼國土」,只是聽到極樂世界這個國土是一個清淨安樂的國土,「啊,有那麼好的地方啊,那我也要去」——「剋念願生」,「剋念」就是切實有願生的心;「剋念願生,亦得往生」,這種眾生也能往生極樂世界。同時,「即入正定聚」,已經是必定成佛的身份了,叫「正定聚」。所以,這種願生已經是含有信在裏邊了,因為他相信有極樂世界阿彌陀佛。有願、有信,行也就在裏邊了,因為,行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德,是要送給這種願往生的眾生。願往生的眾生,在第十八願來講是經過彌陀所呼喚的眾生啊!


  230. 「菩提心」就是成佛的心,而往生就能成佛,所以,願往生淨土的心,就是淨土法門的菩提心。淨土法門不必另外再去發菩提心,聞信彌陀救度、回心轉意願往生,這種心就是我們的菩提心。


  231. 為了身體可以捨去錢財,為了生命可以捨去錢財與身體,那為了佛法的菩提心,是可以捨去錢財、身體與生命的。因為菩提心就是成佛之心,菩提心一旦長養之後,可以生生世世留存在阿賴耶識之中,永不消失。因為我們學的是淨土法門,已先曉得我們的菩提心很難生起、圓滿,因此以念佛蒙受彌陀救度,先往生極樂世界,到了極樂世界證得佛果之後,自然能夠自在無礙的展現菩提心。但是不管聖道門或淨土門,既然菩提心是佛法的核心,所以不論目前能做到多少,我們都應該隨分隨力儘量去做。


  232. 我們凡夫所發的菩提心大部分都是虛假的,這個跟阿彌陀佛真實而不可思議的功德是不能相比的。
    阿彌陀佛這句名號是出世間法,是真實的功德、不可思議的無量無邊的功德,我們所修的頂多五戒十善。可見一般所講的發菩提心修諸功德,乃至八宗兼修、八宗兼弘都不能跟這句名號相比。所以只要專念彌陀名號就遠遠勝過發菩提心修諸功德的功德了。


  233. 「菩提心」是一個共用的名詞,聖道門在用,淨土門也在用,但淨土門的意思是「願往生心」,願往生心就是我們的菩提心。如果阿彌陀佛有一個標準說要我們發聖道門的菩提心,那我們沒希望了!若是只有發那種心的人才能往生,不能發的就不能往生,那我們檢討自己,我們真的發了菩提心嗎?比如,每天都在念「四弘誓願」,可是檢討自己的言行又每每違背四弘誓願,那怎麼辦呢?
    所以淨土門的「菩提心」,它的語意內容跟各宗各派的「菩提心」不同,願往生心就是淨土門的菩提心。為什麼呢?「不怕自己不會說法度眾生,只怕自己不成佛」,成佛一定會度眾生;「不怕自己不會成佛,只怕自己不能往生」,哪有往生不能成佛的呢?所以一切都在往生的當中具足,這就是「同發菩提心,往生安樂國」的意思。


  234. 若是往生極樂世界的心很懇切的話,不需要別人的鼓勵鞭策,他自然而然會想要念佛。因為他知道世間是虛假的,是顛倒的,不是真實的。唯有極樂世界才是真實的,阿彌陀佛才是真實的,才是值得追求的,才是值得心心念念去思慕的。在此情況下,他的心心念念自然會想要念阿彌陀佛。
    因為,他知道盡其一生之中,最有價值的不是事業有成就賺大錢、地位崇高、家庭美滿,而是念佛往生極樂世界。因為世間的一切榮華富貴,全都只是各人的因緣果報而已,而且苦樂禍福都只是暫時的。更何況,其實娑婆世界是唯苦無樂,樂盡苦至,樂的本質即是苦。所以,他決定要徹底離苦得樂,究竟厭捨娑婆之苦,完全欣慕極樂之樂,他會有這樣的觀念。既然有這樣的觀念,他的心心念念自然會念南無阿彌陀佛,因為念佛是往生的正因,如果是這樣,他就是一個決定往生的人。


  235. 稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名,「功德殊勝快速,方法簡易穩當」。因為簡而不繁,不需深入煩瑣的教理;易而不難,不必修持艱難的行法。任誰都能,毫無資格限制,絕無任何條件,亦無時間、地點、事情的忌諱。只要有口,依樣畫葫蘆的稱念亦可;而音不準確、不完全也無礙。亦即只要稱念,一切善惡賢愚、時處諸緣,不在簡別之列。


  236. 念南無阿彌陀佛,就是一切善根莊嚴淨土。因為這句佛號是阿彌陀佛在因地所累積的菩薩萬行,成就了果地的萬德。因位的萬行、果地的萬德,全都包含在這句六字名號裏面。所以只要稱念六字南無阿彌陀佛,一切善法、功德自然具足。


  237. 所有的修行法門當中,能夠不妨礙作務的就是念佛法門;所有的修行法門當中,能夠讓他不離開紅塵,也能夠修行的就是念佛。所以,念佛不妨礙作務,作務不妨礙念佛。不離世間法,而能修出世法;雖修出世法,也可不離世間法。


  238. 阿彌陀佛的本願是我們的生命、我們的希望、我們的光明,也是我們安心喜樂的來源。有阿彌陀佛的本願,我們今生解脫有望、成佛可期;沒有阿彌陀佛的本願,我們將萬劫沉淪、解脫無期,終此一生,將仰望長天,聲嘶啞而哀嚎;匍匐大地,流血淚而悲泣。那種絕望的痛苦,是語言無法形容,人心難以想像的。


  239. 念佛人因為了解佛心,他對自己的往生自然就沒有懷疑驚懼。為什麼呢?經典云:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」,一個念佛人,他時時刻刻、永永遠遠、從現在到臨終,都在阿彌陀佛的光明攝取之中!猶如水盛在杯子內,它不會流到外面。念佛人都在阿彌陀佛的光明之中,而且到了臨終之時,《阿彌陀經》云:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前」,阿彌陀佛就會帶著觀音、勢至、清淨大海眾菩薩,顯現在我們的面前。
    因為是阿彌陀佛先來,然後我們在命終之時,才能夠心不顛倒,正念現前,決定往生!這個時候,還沒有斷氣之前,稱之為臨終,在尚未斷氣臨終的時候,我們念佛人就會看到阿彌陀佛出現,不管他是否昏迷,即使昏迷,也會在昏迷中看到阿彌陀佛。如果在病痛中,他也知道不是他不想念佛,只因現在痛苦到無法念佛,但是他的心中有安慰,知道時間一到,阿彌陀佛就會來接引他!所以靜靜地等待阿彌陀佛的出現。像這樣的念佛人,在這個時候,他的心中有極大的安心、歡喜、踴躍,知道人生輪迴的苦、肉體的苦、世間的苦,已經要盡了,眼前有極樂之樂,平白地要送給他了。
    所以,一個念佛人對阿彌陀佛的救度,對佛心有這樣的了解,他在臨終病苦,無法念佛的時候,他的心中依然有安慰,有極大的喜樂。如果念佛卻對阿彌陀佛的佛心不了解,或是對阿彌陀佛的慈悲智慧、神通願力不了解,這樣他就會苦惱。很多念佛的人,往往因不了解阿彌陀佛第十八願的本願救度道理,所以雖然有念佛,卻心生不安,到了臨終之時,還苦苦惱惱,甚至於讓別人擔心他到底是否有往生,那都是因為他對佛心不了解;如果了解佛心,了解念佛的道理,不管他怎麼樣的念佛,他的心都是安穩的,不會懷疑。所以,我們就是這樣在念佛的:你是什麼樣的根器,就以你現在的根器去念佛;對往生而言,你就是專念這句南無阿彌陀佛,只是在人情世事方面要看淡,對於應盡的本分仍要盡力。這是每一個念佛人應具備的根本心態。


  240. 我們念佛人都即時當下,現在就平生業成,現生不退於佛格,一旦往生極樂世界就立刻頓超十地,而且快速成佛。
    念佛人看到「即時不退於佛格」,應該有一種難遭難遇的大歡喜、大慶幸,可是有的人往往歡喜不起來,也沒有大感受,甚至苦苦惱惱的,整天一張苦瓜臉,如果是這樣的話,表示一方面他沒有體會到阿彌陀佛救度我們的大威神力、救度我們的功德、為我們怎麼樣的發願、怎麼樣修行、對我們有怎麼樣的大恩大德、我們跟阿彌陀佛有什麼樣的關係,而且我們如果沒有彌陀救度的話,我們又會是怎麼樣;另一方面也顯示我們本來就是煩惱強盛、業障深重的眾生,應該歡喜卻歡喜不起來。
    不過即使是這樣,我們煩惱的眾生面對彌陀的救度,如果能夠像善導大師所講「在煩惱的心中,生起清淨的願生之心」的話,即使再怎樣的煩惱苦惱,但是內心卻是安詳、平靜、平和、祥和的,同時過著一種平凡、平常、平淡、平實的生活。


  241. 平生遇到淨土法門,信受歡喜,念念相續,無有退轉,唯以淨土為期的念佛人,才是真正宿世善根深厚的人,才是真正具足福德智慧的人,才是真正獲得大利無上功德的人。


  242. 學淨土法門的人,生死心要懇切,懇切到把我們現在就拉到臨終,把我們的身份拉到「下品下生」,而「念念不捨」。


  243. 念佛就是我們往生的正行,要往生,念佛就已經圓滿具足了。看書只要看我們這個法門傳承的書,因為看書才能了解念佛往生的道理,若對念佛決定往生的道理不了解,就不可能老老實實、腳踏實地的念佛,即使是念佛,心也不安呀!所以為了使我們能夠了解這個道理,我們就得去看這些書,聽有關這方面的開示。進一步說,如果你對這些道理都已通徹了解了,也可以不必去看這些書,有時間就念佛,就是這樣。


  244. 我們本來心中充滿了很黑闇的無明,可是到了極樂世界,無明碰到極樂世界的光明,當下無明就消除,無明的消除並不需要經過長久的時間,好像一個人身上有病,所謂「七年之病求三年之艾」,病很久了沒辦法一吃藥馬上好,要有時間性。但是我們的無明還有黑闇,甚至充滿宇宙的業障,受阿彌陀佛無礙光明的照破是立即的、當下的。


  245. 我們只要張開嘴巴念南無阿彌陀佛就等同念了十方諸佛菩薩,就等同修了八萬四千法門,盡宇宙遍法界我們所知道的、不知道的,能想像、不能想像的功德統統都領受到了!


  246. 我們只要念南無阿彌陀佛,就能夠見到阿彌陀佛,也能夠見到十方諸佛,蒙受十方諸佛的授記。《觀經》說:「見無量壽佛者,即見十方無量諸佛;得見無量諸佛故,諸佛現前授記。」所以在十方諸佛當中,我們只要念南無阿彌陀佛,這些功德不求自得。


  247. 學淨土法門,要自認是「三福無份」的眾生,但是只要依靠彌陀的救度,就能具足、超越三福。阿彌陀佛把這法門布施給我們,祂善巧方便的來當我們的兒子,愛敬我們。
    世界上的人有愛,未必有敬,譬如親子、夫妻,很恩愛,但會流於隨便;社會上一般人彼此恭敬有禮貌,卻未必有親情。可是阿彌陀佛把我們當成祂的父母,既敬又愛,目的只有一個,就是希望我們接受祂的救度。阿彌陀佛的慈悲,真的是無限的慈悲,讓我們不曉得要怎樣去感恩報答。


  248. 淨土法門千信即千生,萬信即萬生。
    犯五逆十惡,極重罪人,應墮阿鼻,佛可以救;若不信佛,佛不能救。因為不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。


  249. 我們無法想像的,可以成佛、度眾生的這個法,阿彌陀佛主動、平等、無差別、沒有條件地布施給我們,這個法就是「南無阿彌陀佛」。


  250. 人有誠心,佛有感應,冥冥之中,都會有佛的加持。當然有事情的時候,要看事辦事,當盡心盡力之後,就是隨緣,平常心看待,不患得患失。
    人要有責任心、榮譽感,同時要有所謂的「報冤行」和「隨緣行」。「報冤行」──當遇到逆境,要想到這不是沒有原因的,一定是生生世世以來,我們虧欠人家,現在因緣到了,所以自然別人會來討債。「隨緣行」──要有一種償報冤債的觀念,隨今生今世的緣去償還人家。不應該有不平、不滿,甚至積忿在懷,想要報復的心。


  251. 一個念佛人,第一要隨緣消舊業,更莫造新殃,逆來順受,隨遇而安;第二要專念南無阿彌陀佛;第三要願生極樂世界。


  252. 願生稱名,當下領受,當下被救,何時都是被救之時,何地都是被救之地。


  253. 真正信受淨土法門的人,他自然會流露出:慚愧謙卑、念念不捨。
     


信受彌陀救度    專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土    廣度十方眾生