善導大師獨具慧眼：要弘分判、要弘廢立
善導大師在道綽大師分判聖道門與淨土門（整體佛法這樣分判）的基礎之上，在我們淨土門之內，又細判，有要門與弘願，這是細判。
這個細判的作用，向淨土門之外，可以廣泛地攝受、導引聖道門修行定善、散善諸種修法根機的眾生進入淨土門。只要在他原來修學的基礎之上回向，所謂「回斯二行，求願往生」，原來所修持的功德回向求生極樂，就進入淨土要門。
要門是淨土門的方便，它的歸結點在阿彌陀佛的弘願。所以，有要門、有弘願。
善導大師解釋《觀經》和一般法師解釋的不一樣，他看出這部《觀經》有兩條線索，最後回歸一致。
一個就是釋迦牟尼佛應韋提希夫人的請求而廣開淨土要門，詳說十三定觀以及三福、九品。這是一般的法師都能看得到的層面。
另外一個層面，就是比較深秘的、深層次的，所謂：
安樂能人，
顯彰別意之弘願。
就是在這一部《觀經》之中，除了世尊講說十三定觀、三福、九品，還有阿彌陀佛在這當中顯明特別不共的弘願，叫「別意弘願」。「別」就是特別。
有哪些特別呢？下面我們會分析，跟一般的觀點有不同之處，叫「別意之弘願」。
這個就是「要弘分判」。
祖師判教都有他的用意所在，幫助我們決擇教法、分辨方便與真實，然後導方便入真實。
下午我們就學習「要弘廢立」。這也是我們善導大師一系列思想當中的一個專門名詞。「要」是指要門；「弘」是指弘願；「廢」是廢捨。
比如一個王有三個王子，立大王子做國王，二王子和三王子沒有做國王，等於廢了，這個叫做「廢」和「立」，立一個為主，其他兩個呢，「廢」，也不是說太子立為國王，二王子、三王子就不讓他們存在，殺掉。不是這樣，是不以他們為主。
這個「廢立」，是我們祖師判教的一個引導的方便。
「廢立」步驟一：為實施權
一般來講，有三個步驟，天臺宗也這麼解釋。在我們這一部《觀經》當中，也可以同樣說明：所謂的「為實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」，這是一些教相名詞了。「實」是指真實、真實不虛、究竟了義；「權」是指方便權假，不是究竟了義，是一種方便導引。「權」，在佛法當中，特別代表方便的意思，方便、方便權巧，是一種導引的方便。
什麼叫做「為實施權」呢？為了講述真實的教法──但真實的教法非常猛利，如果不是大根、頓根、成熟的根機，難以一下接受。所以，為了講真實教法，先施設方便教法，叫「為實施權」。
就像我們和別人談話，我們心中有我們想的真實的意思，但是，一開口馬上講，顯得唐突，或者對方沒有思想準備，或者他還不能接受。這個時候，我們是不是語言當中就要帶一點善巧方便？我們開始在旁邊講，慢慢講。慢慢講，他有點感覺了，再把我們的意思說出一點點，最後和盤托出。我們和別人談話也有這樣的一個方便，不然，很冒然跑去，不知深淺，可能一下談不成。
釋迦牟尼佛教化我們，費盡了心思，可以講「種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門」，他就要有方便法門，「為實施權」：為了講真實的教義，先施設方便的教法，這是第一個步驟。
「廢立」步驟二：開權顯實
那麼，不能老是這樣啊，老是這樣的話，真實教法還是不能出來啊！
所以，第二個層次叫做「開權顯實」，開設方便權巧教法的同時，顯示出其中包含了真實教法，叫「開權顯實」。
「為實施權」的時候，只有第一個，人們只能看見權法，沒有看見實法；到了「開權顯實」的時候，權法也存在、實法也存在，這兩個都能看到了。
「廢立」步驟三：廢權立實
可是，這還不是世尊的本懷，所以，世尊就要通過第三個層次，叫做「廢權立實」。方便已經講完了，就擱在旁邊，獨獨地把真實教法舉揚出來，這個叫做「廢權立實」。
我剛才說的這個比喻，大家可以用心考慮。我們跟別人講話，或者托別人辦事兒，或者有件棘手的事兒，不太好說，但是非得向這個人說不可。我們就先去東繞西繞，「最近好嗎？身體不錯吧！孩子如何……」先要建立感情，讓大家覺得好接近。其實，這個不是我們的本意，這是一種方便。
「你怎麼樣？」
「我最近有點事兒，不太好辦……」有點想把我們的想法講出來了。
對方：「那什麼事啊？」
慢慢慢慢講，「哦，這個事，你看，我這次來就是這件事兒……，拜託你啦！」我們真實的想法就說出來了。
世尊為了教育我們這些傲慢、愚癡、無智的眾生，祂老人家很慈悲，只好委曲求全。先不能和盤托出，先這樣講、那樣講，最後把底盤托出來。
這就是一般我們所講「廢立」的三個層次。
《觀經》「廢立」
在我們這部《觀經》當中，也有這三個層次，我們可以用蓮花的比喻來說明。
淨土宗稱為蓮宗。蓮花，外面是花瓣，裏面是蓮蓬。蓮花的生長有三個階段：
第一個階段，「為蓮故花」。就是一開始只能看見蓮花苞，裏邊的蓮蓬看不到。它是為了結蓮蓬、收蓮子才長這朵蓮花，所以叫「為蓮故花」。「蓮」是指蓮子，為了蓮子才有花瓣。
第二個階段，「花開蓮現」。哎，蓮花就打開了，裏邊的蓮蓬就看到了。其實，花苞包起來的時候，蓮蓬就在裏面，只是我們沒看到──為了收蓮子，蓮花包起來；到第二階段，「花開蓮現」，蓮花打開，蓮蓬出來了。
「為蓮故花」就代表「為實施權」，蓮子代表「實」，果實，真實、成熟的，為了這個真實教法，先施設權假方便。
「花開蓮現」就代表「開權顯實」，把權巧方便的教法打開，顯示出真實的教法。
蓮蓬打開之後，再進一步成熟，叫「花落蓮成」。到最後──大家到蓮花池邊去看，就看不見蓮花瓣了，只看見蓮蓬孤孤地在那個地方，蓮花瓣都飄落在水池當中，是不是這樣？這叫「花落蓮成」。
世尊在這部《觀經》當中，也如是為我們開導。到「花落蓮成」的時候，就「廢權立實」。
《觀經》的梗概，上午我跟大家說明了一下，什麼叫「為蓮故花」呢？「蓮」就是指阿彌陀佛的弘願──「一向專念彌陀名號」，就是指這個專修念佛的教法；「花」呢，花葉、花瓣，很莊嚴，有保護作用、有引導作用，就是指什麼呢？定散十六觀──定善十三定觀、散善三福、九品，就是蓮花瓣。那麼，「為蓮故花」，就是說，世尊為了講專修念佛，所以才講十三定觀、三福、九品，祂的本意不是講這些，但是，大家都執著這些，眾生都執著自己的自力──驕慢的心態，「我來修行」。為了引導這樣的眾生，「為蓮」，為了引導他們進入專修念佛，先開說十三定觀和三福、九品──定善、散善。這叫第一個層次，「為蓮故花」。
像韋提希夫人，她來請求說：「唯願如來，教我思惟，教我正受。」
「爾時世尊即便微笑，有五色光，從佛口出」：佛就微笑了，為什麼微笑呢？「好啊！你這麼一問，我就可以講我心中的阿彌陀佛的念佛法門、阿彌陀佛的本願了。」但是，還不能馬上講出來，還要先講什麼？三福：「欲生彼國者，當修三福」，「一者……，二者……，三者……」然後「廣說眾譬」，為你說種種的譬喻、方便，讓你可以依據十三定觀、三福、九品往生極樂淨土，這個叫「為蓮故花」。心中深深地藏著阿彌陀佛的本願，但是，不是一下子到台口就告訴你，於是就先講十三定觀、三福、九品。
那麼，在講的過程當中，「花開蓮現」。什麼叫「花開蓮現」呢？比如說在講定善觀的時候，其中第七觀阿彌陀佛就顯現出來了，韋提希夫人說：「世尊哪，你告訴我出苦惱法。」哎，爾時──
無量壽佛，住立空中，
觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右，
光明熾盛，不可具睹。
這個就顯示說：阿彌陀佛的本身，就是我們眾生消除苦惱的除苦惱法。尤其在第九真身觀，真身觀是十三定觀的最高潮──觀依報不如觀正報；觀正報呢，觀菩薩眷屬不如觀佛，所以，種種淨土莊嚴，觀音、勢至、普觀、雜觀哪，都包攝在佛觀當中，就在第九真身觀當中。
第九真身觀當中就講到念佛了，叫「花開蓮現」。「現」什麼念佛呢？第九真身觀觀成就了，就看見阿彌陀佛「六十萬億那由他恒河沙由旬」這樣的佛身，這樣的佛身顯現出無量的光明，有八萬四千相；每一相有八萬四千好；每一好又出八萬四千光明；每一光明呢，所謂：
一一光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
這是我們《觀經》當中很重要的經文，「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。
所以，觀佛成就之後，看見佛的光明，是攝取念佛的人。
善導大師在這裏就解釋說：
何以佛光普照，
唯攝念佛？
「為什麼說佛光普照，只是攝取念佛的人呢？不是攝取修行其他法門的人呢？」
他就做了三點解釋：
一者親緣，
二者近緣，
三者增上緣。
意思是說：「眾生口常稱念阿彌陀佛，佛則聞之；眾生身常禮拜阿彌陀佛，佛則見之。」你拜佛，佛就看到；你念佛，佛就聽到；你心中想佛，佛都知道。眾生三業跟阿彌陀佛三業不相捨離，這叫「親緣」。
總之，善導大師在這裏解釋的念佛，就是指我們口中稱名，口稱彌陀名號。所以，觀佛觀到最後的結尾，是從觀佛走向念佛。在觀佛當中，十三定觀裏邊，「開權顯實」，顯示世尊真實的本意，是要講稱念彌陀名號；顯示阿彌陀佛的身相光明──阿彌陀佛身相說法，祂這樣的光明攝取念佛人，是代表祂的法義、祂的本願：悲心本願是要「攝取稱念我名號的人」。所以，這個叫做「開權顯實」。
在下輩三品當中也講到念佛了，因為三福、九品都還屬於一種方便引導。在下輩上品、下輩中品和下輩下品這三品當中，都講到念佛，而且是單講念佛，不講其餘。因為這三品眾生都是造惡多端、毫無修持、直到臨終方遇佛法──這麼一個根機。那麼，對他們來說，種種的定善不可修持了，種種的散善也沒有時間修持了，現在是命到最後一刻，那只有這個法門可以救度他，所以，單提念佛──稱念南無阿彌陀佛。
三福、九品、十三定觀講完之後，到了《觀經》的「流通分」，阿難尊者問佛，「阿難白佛」：
此法之要，
當云何受持？
阿難說：「世尊哪，你講的這部《觀經》真是太絕妙了，可是《觀經》內容很廣博，有定善、有散善、有世福、有戒福、有行福，還有種種觀想，這麼多教法，它的要點在哪裡呢？」「此法之要，當云何受持？」阿難是多聞第一，他有傳持佛法的心願，也有這樣的責任，「我應該怎樣來受持呢？怎樣來傳導呢？」
佛就跟他講：「阿難哪」：
佛告阿難：
汝好持是語。
「你呀，好好地受持我所說的佛語，佛語真實不虛。」
持是語者，
佛語，這整部《觀經》都是佛語，對不對？從一開始十三定觀到最後九品都是佛語啊。
持是語者，
即是持無量壽佛名。
這一句叫做一錘定音。「持是語」，不是持無量壽佛觀，也不是持三福，是持什麼呢？就把真實的教法顯露出來，單單提這一句南無阿彌陀佛名號，這才是整部《觀經》的心髓和精要，這才是釋迦牟尼佛講這部《觀經》最後的落腳點──「持名」，「持名念佛」、「執持名號」。
那麼，到這個時候，叫做「花落蓮成」。定善也不講了，散善也不咐囑了（這叫「咐囑文」，就是最後釋迦牟尼佛總結一部《觀經》的要點，交待給阿難，咐囑給他）。那麼，不咐囑觀佛法門，也不咐囑其他的種種修行，只付囑這句名號，說：「你好好持無量壽佛名號！」這個就到了「廢權立實」。
善導大師點睛之筆：《觀經》意在「一向專稱彌陀佛名」
我們善導大師就是根據這一段經文，來體會釋迦牟尼佛講這部《觀經》的心意和阿彌陀佛的本願，他的智慧之眼特別獨到。
善導大師是這麼解釋這一段文的（在《觀經疏》的三百一十七頁），他說：
上來雖說定散二門之益，
望佛本願，
意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這一段可以講是我們整個淨土門的畫龍點睛之筆。
「畫龍點睛」是個成語，說是有一位畫家，很會畫龍，畫得是栩栩如生，龍鬚、龍尾、鱗片……騰雲駕霧。不過，獨獨沒畫眼睛。別人來看，說：「畫師啊，你畫得太好了，很遺憾，怎麼就不畫眼睛呢？」
他說：「哎，這個你就不知道了，此中有玄機。」
「你畫龍還有什麼玄機啊？」
「哎哎，你不知道，這個眼睛不能隨便點啊！眼睛如果一點上去，這條龍馬上就活了，就騰雲駕霧飛走了。」
「哎呀！畫師，哪能這樣講？你這是講一些……」意思就是講大話了，不相信，「你點上看看，不會的！」
畫師說：「你準備好了？準備好了，離遠一點，離近了龍尾巴一掃，把你掃住了。」然後用筆往上一點──果然，眼睛點上去之後，馬上雷電交加，隨著雷鳴之聲，一條龍破牆而出。這個叫做「畫龍點睛」。
妙不妙？生動不生動？
（「生動。」）
現在，我們也要來畫龍點睛了。釋迦牟尼佛也是在畫龍點睛，祂畫了一條長長的龍，畫了十三定觀，慢慢畫，慢慢畫，畫了三福、九品，全部畫完了，現在這一句就是點睛之筆，這一筆一點，整個十三定觀、三福、九品全部活了。如果沒有這一筆一點的話，我們還是在那裏悲嘆，「哎呀，十三觀我修不來啊！三福也不容易啊！」現在，善導大師就把它解釋出來，根據這一句話，作為點睛之筆，重要不重要？
（「重要。」）
重要啊！
所以，大家耳朵要聽好，這裏邊有雷鳴電閃，打破我們內心那種「這個不行，那個不行……」，打破我們內心這些虛妄的想法。所以，在《無量壽經》裏邊講「曜法電、震法雷」，這個法門說出來之後，就像明亮的閃電，剎那間照破慢慢長夜，就像驚蟄的春雷，能夠化生萬物。
大家聽到這個法門，感覺到說：「哎呀，法雷在我心中震盪，『咣咣咣咣』；法電在我心中閃耀，我的黑暗無明破除掉」，現在，善導大師就要給我們「震法雷」了，所以，大家要把耳朵豎起來（這個法雷不會打聾的，越打耳朵越靈）。
善導大師怎麼解釋呢？
「上來雖說定散二門之益，望佛本願」：「上來」就是說，釋迦牟尼佛從《觀經》的一開始，一直到最後結尾，叫「上來」；「上來」講了多少呢？「雖說」這個「雖」字很重要（「雖然」後面就有「但是」，對不對？「雖然……但是……」，這是轉折詞，就是還有一種話在後面）。「上來雖說」，雖然講說了「定散二門之益」：
「定善門」：你能夠修持日想觀、水想觀、地想觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀……如果你能觀阿彌陀佛真身觀，更不可思議了，都決定往生極樂世界，這叫定善門的利益。
「散善門」（「定散二門」嘛）：你能夠修持發菩提心、讀誦大乘、勸進行者；你能夠受持三皈、具足眾戒、不犯威儀；你能夠孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。如果你能做到這些，能夠於至誠心、深心、回向發願心當中回向求生西方極樂世界，也都可以往生，也能往生，這個叫做「散善門」的利益。
這個不是很好嗎？但是還有更好的；這個不是有利益嗎？但是還有更大的利益，不在這定散二門之內，所以說「雖說定散二門之益」。底下就說出來了：
「望佛本願」：釋迦牟尼佛講定散二善，祂心裏邊是望著阿彌陀佛的本願。什麼叫「望佛本願」呢？「望」就是站在這個地方、眼睛看向那個地方，叫「望」。是不是？
像媽媽到了傍晚，小孩子放學還沒回來，她就靠在門邊，倚著落日的餘輝，「哎呀，我的兒啊！怎麼還沒有回來啊？」盼望，向遠處觀看。
釋迦牟尼佛站在我們眾生執著自力、驕慢心，或者說按照其他法門修持的通途的觀念，祂要引導我們，首先要「同事攝」嘛，祂要站在我們的立場考慮，所以，祂來到我們眾生的身邊，站在這個地方。但是，祂不是永遠站在這裏，祂是要把我們的眼光引到那個方向──到極樂世界，所以祂「望佛本願」。
所以，釋迦牟尼佛「望佛本願」，是望阿彌陀佛的本願。
誰來望呢？釋迦牟尼佛來望；望到哪裡去呢？望到阿彌陀佛的本願。
《觀經》萬變不離其宗：望佛本願
釋迦牟尼佛開始講這部經的時候，心裏就帶著阿彌陀佛的本願來的。何以知之呢？韋提希夫人在王宮當中，被她兒子限制起來，悲嘆號泣，向著耆闍崛山的方向遙禮世尊，為佛作禮，說：「世尊哪，你威德尊重，我無由得見，你最好能派阿難來慰問我。」從韋提希夫人心中來講，她沒敢奢望佛來看她，但是，世尊知道韋提希夫人心中的想法，所以就派阿難和目連從空中飛來，而世尊本身就從靈鷲山隱沒、從王宮中出來。
世尊為什麼親自來？這叫「不請自來」──韋提希沒有請，但是自己來，為什麼？心中帶著彌陀的本願。所以，等到韋提希夫人說：「我要求生無憂惱處，世尊啊！你給我講哪個地方清淨？這個世界惡業、惡人、惡聲充滿。」這個時候，世尊就眉間放光，把十方國土都映回到祂的頭頂上，神力加持，讓韋提希夫人仔細地看，透徹地看（我們說：「我要遇到那個時候就好了，我也仔細看一看」。我們大聖已經入滅了，所以，我們現在沒有那個福報了。不過《觀經》還存在，我們還有福報的，將來還能看到）。這個時候，世尊心裏邊也是「望佛本願」，祂望阿彌陀佛的本願。十方國土雖然清淨，但是不容易往生，因為這些佛沒有發救度造罪凡夫的四十八願。所以，釋迦牟尼佛特別用神力加持，讓韋提希夫人獨選極樂淨土。所以，善導大師就解釋說：故意隱沒十方淨土的優勝，獨顯西方超勝。又講：「十方佛國，並悉精華；若比西方，全非比較。」說十方國土都很精妙，都很莊嚴，都有清淨光明，但是如果比阿彌陀佛國土，全非比較。那麼，一開始韋提希夫人沒有說「我要請求往生極樂淨土」，釋迦牟尼佛的心是要引導她歸入極樂淨土的，這也是因為阿彌陀佛本願的緣故。因為阿彌陀佛本願──「十方眾生，稱我名號，下至十聲」、「乃至一聲，亦得往生」的本願，所以，諸佛──包括世尊也一樣，勸我們往生西方。
所謂「諸經所讚，多在彌陀」，釋迦牟尼佛為什麼只勸少數根機往生別的淨土，絕大多數都勸我們往生西方？為什麼呢？是因為阿彌陀佛本願勝故，阿彌陀佛的本願很殊勝，所以，這個是「望佛本願」。
然後，在講十三定觀的時候，也是「望佛本願」。比如第九觀，「光明遍照」，攝取念佛眾生，這也是阿彌陀佛本願的緣故。
所以，善導大師在他的著作裏邊講：
唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。
這兩句話就是解釋《觀經》這一段。說：只有念佛的眾生蒙受阿彌陀佛光明的攝取，你打坐、你修行其他法門，比如說參禪，如果以你開悟來講，你參禪就快了，參禪打坐是你的正修。那如果以往生來講，你念佛就是正修了，因為光明攝取了，阿彌陀佛不是攝取那個參禪開悟的人。
那為什麼只攝取念佛人呢？
「當知本願最為強」：是因為念佛順了阿彌陀佛因地的本願，祂的願力的心光，來攝取念佛之人；果地名號的光明，攝取因地本願所誓的念佛行法，這個是因果相吻合。所以，釋迦牟尼佛講十三定觀的第九真身觀，也是「望佛本願」。
毫無疑問，在講到下輩三品的十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人，跟他們講稱念彌陀名號，一聲、十聲往生淨土，這個也是阿彌陀佛的本願。
所以，釋迦牟尼佛講這部《觀經》，從頭到尾有一個不變的宗旨──萬變不離其宗（不像我們講話，講多了，連自己都不知道說什麼了，不要說人家聽的人。「嘎嘎嘎嘎」講，「說什麼？」「你說我說什麼？」他還問人家：「哎，你說我說什麼？」「誰知道你剛才說什麼？」──我們沒有宗旨）。
《觀經》雖然講得很廣泛、很廣博，但是，世尊有不變的一條線索，就是「望佛本願」。
世尊「望佛本願」，也要把我們的眼光引導過去，說：一向專念！也要讓我們「望佛本願」。
本願即「一向專稱彌陀佛名」
佛的本願是什麼？
「意在眾生」：「意」就是意思，就是釋迦牟尼佛的心意。祂的佛意在哪裡呢？在我們眾生：
「一向專稱彌陀佛名」：這個「意」是釋迦牟尼佛的意思，是釋迦牟尼佛的本懷，也是阿彌陀佛的意思，阿彌陀佛本願之意，所以，「佛佛道同，沒有差別」。
那麼，釋迦牟尼佛的意思不是在讓我們去修定觀。
所以，如果大家看完《觀經》，以為「念佛不殊勝，我修觀想……」或者認為說「我邊念佛邊觀佛……」這是不理解釋迦牟尼佛的意思。
釋迦牟尼佛的意思是：「意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」
所以，蕅益大師也好，印光大師也好，淨土的其他祖師也好，自從善導和尚這麼解釋專修念佛之後，歷代祖師祖祖同風，都說：「你不必觀想，你只要專念，觀想的功德包含無餘了；你不必參禪，只要專修念佛，所有一切法門的功德包含無餘了。」
這個叫做「意在眾生」。釋迦牟尼佛的意思不在於「你修難行的觀想」，因為善導和尚解釋過了：「末法眾生，識神飛揚」，對不對？我們識神飛揚，攀緣六塵，像猿猴一樣，剎那不能安住，我們這樣的心，「境細心粗，觀難成就」，極樂世界非常微妙、莊嚴、清淨，我們的心很粗糙，這樣一個粗心來觀細境，觀不成的。
也打了比喻了，你用自己的老花眼，使勁地想穿針眼──大家年紀大了，年輕的時候看很細的針眼，一穿就過去了；現在老花眼了，使勁穿、使勁穿，你使勁地看，針眼差不多還能看到，看多了，眼就花了，再看看，眼生病了。
如果再看我們看不見的東西，空氣裏有很多細菌，如果拿顯微鏡一看，都能看得到，如果你用老花眼使勁看，看哪看，裏面就飄了很多花──這就生病了。
我們這個根機，心很粗劣，你要用躁妄心觀想，理路不明，沒人指導，心又不沉定、不清淨，決定會著魔發狂。
所以，釋迦牟尼佛憐憫我們，祂的本意不是讓我們修行觀想。
當然，也有少數根機能觀得來，如果通通觀不來的話，佛也不用講了，也就不叫方便了。
像善導大師，他就是修觀佛三昧、念佛三昧，兩種三昧他都修成了。他觀想極樂世界，要觀就觀，往那裏一坐，腿一盤，一觀想就去了。我們不行。
我們不行，我們還有一道，就是後面──「佛本願」。
所以，佛憐憫我們，祂的心意，祂的本懷，在於我們一向專稱彌陀佛名。
「一向專稱彌陀佛名」是阿彌陀佛的本願，是釋迦牟尼佛的本懷，這個叫做畫龍點睛。你如果把這一句能看明白了，整個《觀經》的宗旨了如觀火。
所以，印光大師就講：
善導疏淨土三經，
實重持名一法。
雖然講《觀經》，但是，重點、落腳點不在講觀佛，是在講持名。
我們一般講的念佛，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛──四種念佛。這四種念佛各有不同的解釋：
天臺宗解釋持名念佛是最低級的，以持名念佛，念念念念，業盡情空了，證悟實相了──以持名念佛達到實相念佛。這是一般的解釋。
這種解釋，可以講，帶有通途法門的影子，不是純粹的淨土法門，如果這樣的話，那持名念佛不可貴嘛，大家還是「身在曹營心在漢」啦。
善導大師不這樣解釋，善導大師說：所有定善、散善，是要歸入持名念佛。
觀想念佛、觀像念佛，比如十三定觀裏邊，第八觀是像觀，其中「是心作佛、是心是佛」，也有人講的是空性觀、佛性觀，也就是所謂的真如實相觀，這一切（實相念佛等等也好），是要進入持名念佛。
這個怎麼理解呢？因為持名是阿彌陀佛的本願──易行。其他的法門不是阿彌陀佛的本願——難行。那麼，你再怎樣地修行，如果沒有彌陀本願力的加持，那怎麼能夠比呢？你再修行，你達到實相了，如果沒有本願力加持，還是菩薩的自力，自力跟佛力不能相比。這是一重。
第二重，六字名號是阿彌陀佛圓滿證得的實相，它不是菩薩分證實相。實相，所謂「破一品無明，證一分法身」，破四十一品無明，分分法身證滿，就成佛了。但是，六字名號沒有一品、兩品，都徹底了，它是圓滿究竟實相。
所以，這樣講也不矛盾，不矛盾的。
曇鸞大師說：彌陀名號是實相身，這句名號就是實相法，稱念彌陀名號就是實相念佛（當然，我們不用「實相念佛」這個名詞，因為聽起來感覺到難，其實是外表的事相上，凡夫口稱這句名號，本身包含了大乘教法的最極、最高的原理和修持方法）。又說：念佛是如實修行。什麼叫「如實修行」呢？「雖常修行，實無修行相可得。」雖然經常在那裏修行，但實際上沒有修行相，這個叫「如實修行」。
比如說禪宗祖師大徹大悟之後，他就說：「悟無所得。」《心經》也講「無所得故」，沒有得。沒有得，修什麼呢？本來如此（雖然本來如此，但我們大街上那些人就兩回事了）。他稱性起修，所以，沒有修相。
我們都有修相，「我做這個、我做那個……」，都是有為法，有相就是有為法。
我們念南無阿彌陀佛，如果我們完全投靠南無阿彌陀佛，仰托佛的願力，我們沒有修相可得。我們一天念三萬聲、五萬聲，也是靠佛力。
「我精進啊，我修行啊，我修得好啊……」這個就是落在自力那一邊了，這個不叫「如實修行」。
「如實修行」就是：我完全仰靠南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」我是個罪人，我是個愚癡者，我是沒有能力的人，我只有靠南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛……」
雖然不懂得深妙、幽玄的道理──印光大師告訴我們說：
潛通佛智，
暗合道妙。
雖然是一個愚癡老太婆，但是她已經跟佛的智慧暗暗通上了，叫「潛通」，「潛」就是在地底下，暗暗地、不知不覺跟佛的智慧溝通了，符合了最上的、最玄妙的道理，這叫「潛通佛智，暗合道妙」。
一切的一切，都濃縮在六字名號裏邊。
所以，法然上人也有一句話，很妙，他說：
念佛雖有種種之意，
持名啊、實相啊、觀想啊、觀像啊、定啊、散哪……講了很多很多。
稱六字之中，
一切皆含。
講那麼多，只要稱念六個字，通通包括了，全部都有了。
所以，善導大師很稀有難得！為我們做如此的解釋，這就成為《觀經》最後的結論，成為十三定觀、三福、九品──剛才說過了，像畫一條長龍，這一條龍的點睛之筆，就在這一句。就是釋迦牟尼佛付囑阿難：
汝好持是語，
持是語者，
即是持無量壽佛名。
所以，這句六字名號是畫龍點睛之筆，是轉凡為聖之筆，是點鐵成金之筆，使我們一個凡夫，但念南無阿彌陀佛轉為極樂的聖賢菩薩眾。我們雖然在娑婆五濁惡世，稱念這句名號，能轉五濁為極樂淨土莊嚴；我們雖然是被人拋棄的一個破瓦塊，稱念這句名號，能轉為黃金一般的功德！所以，這個不可思議啊！大家要把它牢牢地受持，抓在手上，不要丟掉。
根據這一部《觀經》的餘韻（《觀經》講到這裏就戛然而止了），底下《阿彌陀經》就接著《觀經》的思想，所謂如何地來持這句無量壽佛名呢？留在《阿彌陀經》當中。釋迦牟尼佛就說了：
善男子、善女人，
聞說阿彌陀佛，
執持名號。
你看，「持名」──跟《觀經》講的是一脈相承。怎麼持名呢？
若一日，若二日，若三、四、五、六、七日，
一心不亂。
如果你瞭解《觀經》的定善、散善導入念佛這樣的道理，你自然就一心不亂，你不會說「環顧左右而言他」，「哎呀，我這個行不行、夠不夠？」不會的！我們自然心中穩當、明瞭。
所以，阿彌陀佛的本願和釋迦牟尼佛的本懷是不是一致的？
（「是。」）
一致啊！完全沒有第二分別。
阿彌陀佛在四十八願當中，就發了第十七願，說：「我要成佛的時候，十方諸佛都要讚歎我的名號，如果不宣揚讚歎我的名號，我誓不成佛！」那麼，阿彌陀佛成佛之後，釋迦佛也好，東方、南西北上下方，十方法界一切諸佛都來共同地讚揚，所謂：
十方世界無量諸佛，
皆共讚歎無量壽佛，
威神功德不可思議。
我們世尊來此娑婆界，懷著一大事因緣，所謂「開示悟入佛之知見」，這個就是「佛之知見」，讓我們以凡夫的身份，可以「放下屠刀，立地成佛」，淨土法門就是如此，當下轉凡為聖。
沒有一個人不在彌陀大願的攝受範圍之內
任何情況都沒有絕望的時候，任何人都有解脫的希望和光明，任何人、任何時候、任何因緣情況下，都存在往生的可能性！
只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不願意。
只要願意念佛，只要願意往生，沒有一個不往生的。
這個才叫「大慈大悲」，「無緣大慈，同體大悲」，沒有一個遺漏。我們佛法不光是空洞的理論，不像是一個摸不著的氣球在天上，是能夠看得見、摸得著、拿得住的現實的利益。
只要以我們凡夫的身份，以我們心口，常稱彌陀佛名、願生極樂淨土，此身報謝娑婆，必定花開極樂。
所以，沒有一個人不在彌陀大願的攝受範圍之內！
雙重引導
善導大師細判要門和弘願門，他的目的是引導要門的行者。它有雙重引導的作用：
第一重，引導聖道門的修行者，修行定善的、散善的，如果他們修行成就了、解脫了，不在此話之內；如果說修行遙遙無期，解脫疲軟乏力，那麼，可以把他們原來修行的定善、散善的功德回向求生極樂，這樣就進入淨土要門，這是第一重引導。
第二重引導：雖然說「定散兩門之益」，「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，再引導要門的行者──也就是雜行的人（底下我們會說明正行和雜行）引導他們進入專修念佛正定之業。這個是第二重引導，這樣契入彌陀本願，讓世尊大暢本懷。
這裏，我們來比較一下要門和弘願。我列了二十七點，從文字比較當中，也顯示出釋迦佛的意思和善導大師的意思，讓我們知道要門是方便、弘願是真實。應當從方便入真實，是這個意思。
方便是相對於真實而講的。比如說我們要上樓來，臺階就是方便，沒有臺階上不來，所以，臺階很重要。但是，臺階雖然重要，你不能總站在臺階上，「我就站在上面」，還要上來，上到房間裏邊來，登堂入室，這個才達到目的。
所以，話分兩頭講，如果對於臺階下面的人，就說：「某某人哪，你要上臺階啊！」呼喚他上來；對於已經上了臺階的人，就喊他說：「某某人哪，你不要老在臺階上啊，你要更進一步啊！」
所以，這個是不同層次的。
對於還沒有學淨土門的人，我們就拿要門，就說：「某某人哪，你可以拿你的定善、散善回向求生極樂啊。」這樣引導他。
他已經回向求生極樂了，我們就要更提一步了，「哎！某某人哪，你不能老是在這裏搞雜行雜修，你應當轉過來專修念佛啊，更進一步啊！」
所以，有這一層含義。
要門、弘願的異同
要門、弘願都屬於淨土門，都是引導我們往生西方極樂世界，這是一大共同點。下面有二十七個不同點：
要門是以釋迦佛作為法門主，弘願是以彌陀佛作為法門主。所以，善導大師說：「世尊廣開淨土之要門；安樂能人（就是阿彌陀佛），顯彰別意之弘願。」所以，兩尊佛各代表一個教法。最後的歸結一致；開始，分兩個線索。
要門是釋迦牟尼佛根據韋提希夫人的請求而講的，叫「因請」，「遇因韋提致請」；弘願門呢，阿彌陀佛沒有經過請求，不請自說。「因請」和「不請」有什麼區別呢？「因請」就帶有方便，「你問我，我來回答你，我當然先就你的根機來講，講講講講講……哎，根機成熟了，再把我想講的全部的話托出來」；那麼，「不請」就來講的話，當然就是我自己本來想講的。所以，「因請」帶有方便，順著眾生的根機；「不請」就是阿彌陀佛主動來救度我們，所以，這個是第二重差別。
第三個差別，叫「廣開」和「顯彰」。「廣開」就是在面上，廣泛地、普及地打開。聖道門的眾生，各個法門的、八萬四千法門的，定善、散善、三福、九品……通通打開，這個是表面明顯看得到的，這一層意思諸位法師都看到了；「顯彰」是阿彌陀佛隱一層的含義，更深一層的含義，在要門的十三定觀和三福、九品當中，透露出本願的資訊。那這個只有我們善導大師解釋出來了。所以，「顯彰」是彌陀這一邊來顯彰，這是一個差別。
第四，「通意」和「別意」的差別。阿彌陀佛的本願叫「別意弘願」，它特別；相對來講，定散二善──要門，它就有「通意」，它就跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善，是不是？但是，念佛非定非散，念佛，你說定善，它不是；你說是散善，它也不是，它是彌陀本願。那麼，你定善的根機當然可以念佛，心清淨、少妄想雜念當然好；散善的根機也可以念佛，沒有說散善不能念，所以，它超越定散。這個「別意」有多種的特別：比如在攝受眾生根機方面、在得到往生利益方面、在行法方面，它很專一，專念彌陀一佛，它不是種種修行來回向，這是它第一個特別；從攝機來講，其他法門是以善人、上根利智為主要對象，下根惡人為輔助對象。但是，彌陀本願不這樣，是以凡夫為本，下根之人為主要對象，上根之人為輔助對象，這個不也特別嗎？這是攝機特別；利益也特別，這樣的凡夫，可以到極樂報土成佛，這個利益超越一般法門（自己修行，慢慢到阿羅漢，慢慢修行成佛），超越很多。所以，這有種種的不同，叫「別意」，特別。特別的本質在哪裡呢？就在於阿彌陀佛本願特別。這是一點差別。
下面一點，要門，表面來看，主要是《觀經》的思想，所以，要門如《觀經》所說；弘願，主要是《大經》的思想，所以，弘願屬於《大經》──有《觀經》和《大經》之別。那當然也說明：在《觀經》這部經之內，是以《大經》阿彌陀佛的本願作為一個根本的法理的依據。
下面，有「定散」和「念佛」的差別。在修持方面，要門是修持定善和散善；弘願呢，是「一向專稱彌陀佛名」。所以，在修行方面，有定散和念佛的差別。我上午剛剛講過，如果我們念佛，把它當作息慮凝心的方便、當做廢惡修善的手段，這樣雖然念佛，印光大師說，是「拿橫超法門做豎出法門之用」，你沒有來乘佛的本願力，你是當做修定善和修散善的手段，落在定散二善的觀念裏邊。所以，我們念佛的人──當然，我們根機各有不等了，有的會清淨一些、定一些，有的散一些，但是，不在這裏論。所以，是有定散與念佛的不同。
下面，有「回向」和「不回向」的差別。定散二善，你一定要回向，定散二善如果不回向，決定沒有往生的道理，五戒十善、種種禪觀修法，本來的結果不是導引趨向極樂世界的。就像這部車，本來不到那個地點，這部車本來是到山海關的，現在我要去北京，那當然我就要調轉過來去北京；可是念佛不一樣，念南無阿彌陀佛，我就到阿彌陀佛那個地方去，所以，它不存在什麼回向不回向（除非你念佛不想往生，「我想求人天福報」，那要回向）。那麼，就念佛、想往生極樂世界來講，只要專修念佛，即使不再單獨回向，也自然成為往生之業！因為我們念南無阿彌陀佛就到阿彌陀佛那裏，就到極樂世界。那你修別的法門，誦別的經、念別的咒，就各有它感果的功能（因果相感嘛），你不回向，不能得到往生的結果。所以，「回向」就是一個迂曲的法門，「不回向」就是直達車的法門。這也可以講是一個差別：專修念佛是直達車，修行其他行法回向是迂迴的道路。這是一點差別。
下面，有「求生」和「得生」的差別：「求」是盼望；「得」是決定、得到。有些人說：「我想往生，我到底能不能往生？」有疑惑心，所以，講要門的時候，說「回斯二行」，要門講「回」嘛，「回斯二行，求願往生」，那麼，能不能往生呢？大師沒有講，這就帶有不確定性，可能能往生，可能不能往生，如果三心具足就能往生，三心不具足就不能往生（當然念佛也一樣）；可是，念佛是正定之業，有彌陀光明的攝受，容易具足三心。所以，在講弘願的時候，就說：「一切善惡凡夫得生者」，就明確地、肯定地告訴你：「能往生！」「求生」和「得生」，這個就不一樣了。「我想發財」和「發了財」，會不會一樣？
（「不一樣。」）
還有，「想升官」和「升了官」，兩回事嘛。
所以，「求生」和「得生」，這個就有區別了。
下面，弘願是「即時入必定」，決定性的；要門有不確定性，這是一重差別。
在攝受根機方面，有「善機」和「善惡根機普遍攝受」的差別。要門說要麼修定善──息慮凝心，這個要求就很高了；不能修定善呢，你至少能修散善──廢惡修善，你這樣才可以「回斯二行，求願往生」。如果你定善也沒有，散善也沒有，你回向什麼往生啊？回向你的惡業嗎？那不可能。所以，要門正攝受的是善凡夫、善業的眾生；弘願不一樣，善導大師說「一切善惡凡夫」，善凡夫當然可以靠彌陀本願，惡凡夫更要靠彌陀本願；惡凡夫靠彌陀本願，善凡夫還是要靠彌陀本願。所以說「一切善惡凡夫」，無一遺漏，這個是弘願門攝機廣大、不擇眾機，這是弘願超勝。這是一重差別。
下面，「不遍」和「遍攬」的差別。「不遍」，前面說「雖可教益多門，凡惑無由遍攬」，這一層是講聖道法門，聖道法門雖然有八萬四千法門，但是凡夫罪障很深，惑業很重，雖然開了八萬四千法門來利益眾生，還是有很多眾生遺漏了，不能通通包攬；要門也一樣，比聖道門當然廣泛多了，但是，仍然會遺漏造惡的眾生；可是進弘願門就不一樣了，它能夠十方眾生無一遺漏，遍攬無餘，這是弘願。
下面一重差別是「自力」和「佛力」的差別。要門修行多少帶有自力；弘願呢，完全靠佛力，所以說「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」。要門是要靠自己定散二善的力量；弘願是靠阿彌陀佛大願業力。這是自力和佛力的差別──自力跟佛力怎麼能比呢？所以，有人說要門能不能往生？能。要門能往生，弘願更能往生。
下面有「雖說」和「直說」的差別。要門是釋迦牟尼佛講的，是不是？是的。都是佛所講，不過，釋迦佛講要門是「雖說」，「雖說」就是有委屈，就不是祂正直想講的；而弘願呢，是直接說的，所以有「雖說」和「直說」的差別。
下面有「方便」和「正直」的差別。「雖說」就代表方便，佛說法帶有方便；「直說」就是「正直捨方便，但說無上道」，就捨掉方便了，就直接講了。釋迦牟尼佛在《觀經》裏很委屈，到最後結尾才露了那麼一點點，「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」。經過這部《觀經》的調化，眾生根機比較成熟了，來到《阿彌陀經》裏邊，釋迦牟尼佛就「正直捨方便」，祂就說了：「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。」種種定散二善、雜行雜修，屬於「少善根福德因緣」，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，你看，祂不講那麼多了，定善、散善不講了，就說：「這個不行，暫時擱捨」，單獨講念佛。在《阿彌陀經》裏邊，「正直捨方便」。不過，在《觀經》的最後結尾也提到了，這個就是弘願思想。
下面的差別是「小益」和「大益」的差別。「小益」是小的利益，「大益」是大的利益。定散二善如果回向求生，三心具足的話，也能往生。不過，往生在哪裡呢？極樂邊地，「五百歲不見諸佛」。因為根據《無量壽經》所講，「疑惑佛智」，就「生彼邊地」，在蓮花胎裏邊五百歲花不開，不能見三寶，不能供養諸佛菩薩，不能聽經聞法，所以悶悶不樂；而專修念佛直接到報土往生，利益更大。當然這也是一個專題了。
下面一重差別，有「望佛」和「順機」的差別。什麼叫「望佛」呢？就是「望佛本願」。釋迦牟尼佛講弘願，是心中看阿彌陀佛那一邊，以阿彌陀佛那一邊來講，當然是真實的；講要門的時候，祂是順著韋提希夫人的根機來講的──「順機」。一個是「望佛本願」；一個是順機的凡情，那就不一樣了。所以，這個是要門和弘願的一重差別。
下面有「本願」、「非本願」的差別。要門不是阿彌陀佛的本願；弘願、一向念佛才是阿彌陀佛的本願。所以，這是一重差別。
下面有「佛意」、「非佛意」的差別。專修念佛是釋迦牟尼佛的意思，所謂「意在眾生」；定散二善不是釋迦牟尼佛的真實本意，是方便意，不是真實意。所以「佛意」、「非佛意」。
下面一重差別，「意在」、「意不在」的差別。釋迦牟尼佛的意思在哪裡呢？在我們一向念佛，不在其他的雜行雜修。
下面一重差別，「本懷」、「非本懷」。這是一脈相承下來的，既然如此，釋迦牟尼佛的本懷就在讓我們一切眾生專修念佛、乘佛本願、得生極樂。不要迂迴雜行雜修而往生不定，所以，本懷在這裏。
下面一重差別，「付囑」、「不付囑」的差別。釋迦牟尼佛講完《觀經》，最後付囑阿難，不付囑定善十三觀，也不付囑散善三福，單獨付囑彌陀名號，「持無量壽佛名」，這是弘願。這是一重差別。
下面一重差別，「雜多」和「專一」的差別。如果修行定散二善，就雜，就多，這樣修、那樣修──要門就是雜了；彌陀弘願就專一了，「一向專稱彌陀佛名」。
下面一重差別，「能讚」和「所讚」的差別。釋迦牟尼佛幹嘛要說定散二善呢？前面我們說過了，慢慢搭橋，方便引導，以定散二善來讚歎阿彌陀佛的六字名號，讚歎彌陀的本願；彌陀的本願──弘願是所讚的法門，所以，善導大師在《觀經四帖疏》的二百四十四頁就說了：此《觀經》定散二善，稱讚彼極樂莊嚴──極樂世界這麼好，比如講定善觀，這麼好、那麼好，心裏高興了，欣慕了，願意了，讓我們發起欣慕的心；講散善，也是引導我們發起向善、向淨的心。然後，怎麼去呢？真實的教法是在稱念彌陀名號。所以叫「能讚」與「所讚」。
同時，善導大師在《觀經疏》裏說：「此經定散門中，唯標專念彌陀名號得生。」講定善和散善，它像是一個指路牌，指導的方向是到「專稱彌陀名號」，所以，有「能標」和「所標」的差別。「唯標」，「標」就是標誌，一個路標。講定善、講散善，它是一個路牌，指過去的；真正讓我們罪惡凡夫得利益的，所指的方向是：唯標專念彌陀名號得生西方極樂淨土。所以，這是教義上的一種施設方便。
下面一重差別，「能入」與「所入」。要門是一個門，「門」是出入之意。那麼「入」，入到哪裡呢？通過要門進入彌陀的弘願，要門是「能入」的；弘願是「所入」的方向。這樣說起來，要門就是釋迦牟尼佛的方便引導；弘願才是釋迦牟尼佛的真實本懷。
所以，到最後結尾，祂就要把要門擱到旁邊，「廢」，廢捨要門，不講了；然後「立」，確立弘願，「你來專修念佛」。
瞭解這樣的教理，我們就不會糊塗，也不會謗法，「哎呀，這樣不對，這樣修行是錯誤的！你這樣不應該的！雜行雜修怎麼怎麼樣……」它是方便，方便是引導進入真實的方便，在根機沒有成熟之前，是肯定不能少的。「讀誦大乘」本來就是《觀經》裏邊所講的嘛，「讀誦大乘」對調化我們的根機是很有實際作用的，你不瞭解苦、空、無常，你不瞭解極樂淨土的莊嚴，你不瞭解成佛的殊勝果報，就發不起這樣的心，你想念佛都念不了。所以，這些是方便導引。
但如果這個大家都過了，你就可以一向專念了，「這些我都知道了，我就只管念佛了」，那就可以了。
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！
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信受彌陀救度
專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 廣度十方眾生
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